Pam mae symbolaeth yn bwysig – mae'n wirioneddol anhygoel!

• Mae symbolaeth wedi'i wreiddio'n ddwfn yng ngwybyddiaeth ddynol, gan ganiatáu inni gynrychioli syniadau cymhleth trwy iaith, celf a defod.
• Mae mynegiant symbolaidd yn dyddio'n ôl ddegau o filoedd o flynyddoedd.
• Dangosodd seicolegwyr fel Sigmund Freud a Carl Jung fod symbolau yn allweddol i'n byd mewnol. Mae breuddwydion, mythau, a delweddaeth isymwybodol yn defnyddio symbolau i gynrychioli ofnau a dyheadau cudd.
• Mae symbolaeth yn ychwanegu haenau o ystyr at weithiau creadigol.
• Mae symbolau'n treiddio i'n bywydau beunyddiol, gan yn aml arwain ein credoau a'n hymddygiad yn anymwybodol.
• Hyd yn oed mewn byd pragmatig, mae symbolau'n gwneud y cyffredin yn ystyrlon – troi bywyd yn dapestri cyfoethocach, bron yn hudolus, o ddealltwriaeth a rennir.

Ym mhob cwr o fywyd dynol – o'r straeon rydyn ni'n eu hadrodd i'r logos ar ein teclynnau – mae symbolau ar waith. Symbolaeth yw'r arfer o ddefnyddio symbolau (gwrthrychau, delweddau, synau, neu eiriau) i gynrychioli syniadau a chysyniadau y tu hwnt i'w hystyr llythrennol. Diffiniad syml o symbol yw "rhywbeth sy'n cynrychioli rhywbeth arall trwy gysylltiad, tebygrwydd, neu gonfensiwn"Er enghraifft, mae colomen yn aml yn cynrychioli heddwch, ac mae baner genedlaethol yn cynrychioli gwlad. Nid yw'r cynrychioliadau hyn yn ar hap; maent yn cario haenau o ystyr wedi'u llunio gan ddiwylliant, hanes a seicoleg.

Mae deall symbolaeth yn hanfodol oherwydd ei fod yn treiddio sut rydym yn meddwl, yn cyfathrebu ac yn creuRydym ni fel bodau dynol hyd yn oed wedi cael ein galw “anifeiliaid sy’n defnyddio symbolau” gan y rhetoregydd Kenneth Burke. Yn wir, mae ein hieithoedd wedi'u gwneud o symbolau (geiriau) ac mae ein rhyngweithiadau bob dydd yn llawn ystumiau symbolaidd (fel ysgwyd llaw ar gyfer cyfarchiad neu emoji calon ar gyfer cariad). Mae symbolaeth yn caniatáu inni gyfleu syniadau cymhleth mewn byr, mynegi'r anfynegadwy, a dod o hyd i ystyr yn y byd o'n cwmpas. Yn yr erthygl hon, byddwn yn archwilio pam mae symbolaeth yn bwysig o safbwyntiau lluosog – tarddiad esblygiadol a hanesyddol, arwyddocâd seicolegol, defnyddiau diwylliannol ac artistig, a'i effaith ar fywyd bob dydd. Erbyn y diwedd, bydd yn amlwg nad dim ond ffyniant artistig yw symbolaeth, ond elfen sylfaenol o brofiad dynol, gan gyfoethogi ein cyfathrebu a'n dealltwriaeth mewn ffyrdd dwys.

Gwreiddiau Hynafol

Mae meddwl symbolaidd mor hen â dynoliaeth ei hun. Ymhell cyn iaith ysgrifenedig, roedd bodau dynol cynnar yn cyfathrebu ac yn gwneud synnwyr o'u byd trwy symbolau. Mae archaeolegwyr yn ystyried ymddangosiad ymddygiad symbolaidd yn nodwedd ddiffiniol o Homo sapiensMewn gwirionedd, mae'n bosibl bod y gallu i greu a deall symbolau – gadael i un peth gynrychioli peth arall – wedi rhoi mantais hollbwysig i'n rhywogaeth o ran diwylliant a gwybyddiaeth. Mae cofnod cynhanes yn cynnig cipolwg diddorol ar y datblygiad hwn o symbolaeth:

Paentiadau Ogofau

Yn ddwfn mewn ogofâu cynhanesyddol fel Lascaux (Ffrainc) neu Altamira (Sbaen), peintiodd ein hynafiaid ddelweddau trawiadol o anifeiliaid, bodau dynol, ac arwyddion haniaethol. Y rhain gweithiau celf parietal, sy'n dyddio'n ôl tua 30,000–40,000 o flynyddoedd, ymhlith y symbolau cynharaf y gwyddys amdanynt. Nid addurniadau yn unig oeddent; mae'n debyg eu bod yn golygu rhywbeth i'w crewyr – efallai'n cynrychioli golygfeydd stori, credoau ysbrydol, neu farcwyr clan. Ogof Chauvet yn Ffrainc yn cynnwys lluniadau o lewod, rhinoseros ac eirth dros 30,000 o flynyddoedd oed, sy'n dangos y gallai bodau dynol cynnar ddychmygu a chofnodi'r byd yn symbolaidd ar waliau creigiau. Mae presenoldeb stensiliau llaw a motiffau ailadroddus yn awgrymu bod gan y delweddau hyn arwyddocâd cyffredin o fewn y grŵp.

Celf a Chrefftau Cludadwy

Nid oedd mynegiant symbolaidd cynnar yn gyfyngedig i waliau ogofâu. Roedd pobl gynhanesyddol hefyd yn cerfio ffigurynnau bach ac addurniadau personol a oedd yn cario ystyr. Er enghraifft, mae'r ffigurynnau "Fenws" (fel y Venus enwog o Willendorf, ~25,000 o flynyddoedd oed) yn gerfluniau cerfiedig o ffurfiau benywaidd beichiog. Mae llawer o ysgolheigion yn dehongli'r rhain fel symbolau ffrwythlondeb neu gynrychioliadau o dduwiesau mam, sy'n dangos sut y rhoddwyd ffurf symbolaidd i gysyniadau pwysig (ffrwythlondeb, goroesiad, benyweidd-dra) hyd yn oed yn y cyfnod Paleolithig. Yn yr un modd, mae archaeolegwyr wedi darganfod darnau ocr wedi'u hysgythru â phatrymau haniaethol (fel croeslinellau) a chregyn wedi'u tyllu i'w gwisgo fel gleiniau o safleoedd yn Affrica sy'n dyddio'n ôl i 72,000 o flynyddoedd. Cynhyrchodd Ogof Blombos yn Ne Affrica gleiniau ocr a chregyn wedi'u hysgythru o'r fath - y dystiolaeth gynharaf bod bodau dynol yn defnyddio symbolau ar gyfer hunanfynegiant (yn yr achos hwn, efallai gemwaith neu farcwyr hunaniaeth) mor bell yn ôl â 72 mileniwm yn ôl.

Y Chwyldro Gwybyddol

Mae gwyddonwyr yn aml yn siarad am “ffrwydrad creadigol” neu chwyldro gwybyddol tua 40,000–50,000 o flynyddoedd yn ôl pan ddaeth arteffactau symbolaidd yn doreithiog. Mae'r cyfnod hwn yn Ewrop y Paleolithig Uchaf yn gweld ffyniant o gelf ogofâu, ffigurynnau ifori cerfiedig, offerynnau cerdd, a defodau claddu cymhleth. Mae fel pe bai'r meddwl dynol wedi cyrraedd pwynt troi lle mae meddwl haniaethol a symbolaidd yn blodeuo'n llawn. Fodd bynnag, mae tystiolaeth newydd (fel y gleiniau Affricanaidd) yn dangos bod gwreiddiau symbolaeth yn rhedeg hyd yn oed yn ddyfnach mewn amser. Efallai bod gan hynafiaid dynol y gallu i feddwl symbolaidd yn fiolegol yn gynnar, hyd yn oed os cymerodd amser i'r gallu hwnnw gael ei fynegi'n eang. Yn bwysig, gadawodd symbolau ôl archaeolegol - yn wahanol i iaith lafar - felly mae paentiadau ogofâu ac arteffactau yn gliwiau allweddol i pryd a sut y dechreuodd bodau dynol cynnar “cerfio ystyr i’r byd ffisegol”.

Pam y daeth y gallu symbolaidd hwn i'r amlwg? Er na allwn ofyn i'n hynafiaid yn uniongyrchol, mae llawer o ymchwilwyr yn credu bod symbolaeth yn gysylltiedig â goroesiad a chydlyniant cymdeithasol. Mae creu symbol - boed yn baentiad o bison ar wal ogof neu'n gwisgo tlws crog gyda phatrwm penodol - yn debygol o helpu pobl Paleolithig i gyfleu syniadau, cadw gwybodaeth, a chryfhau hunaniaeth grŵp. Gallai paentiad adrodd helfa lwyddiannus neu ysgogi hud ar gyfer rhai yn y dyfodol; gallai arwyddlun cerfiedig arwyddo perthyn i lwyth penodol neu gred mewn ysbryd amddiffynnol. Yr hyn sy'n amlwg yw, erbyn i Homo sapiens ledaenu ledled y byd, fod symbolaeth wedi dod yn ganolog i ddiwylliant. Fel y mae un anthropolegwr yn ei nodi, y gallu “i ysgrifennu symbolau, creu celf, neu farcio gwrthrychau gyda bwriad” yn nodwedd o ymddygiad dynol modern. Nid oes unrhyw rywogaeth arall yn gwneud hyn.

Ewch ymlaen yn gyflym i'r gwareiddiadau cyntaf, a byddwch yn gweld ffrwydrad o systemau symbolaidd: ysgrifennu hynafol (a ddechreuodd fel pictogramau – symbolau steiliedig o wrthrychau – cyn esblygu'n sgriptiau), mytholegau a chrefyddau yn llawn delweddaeth symbolaidd, ac eiconograffeg artistig gyfoethog ym mhob diwylliant. O hieroglyffau Eifftaidd i baentiadau Amser Breuddwydiol Cynfrodorol yn Awstralia, roedd gwareiddiadau cynnar yn amgodio eu gwybodaeth a'u gwerthoedd mewn symbolau. Hyd yn oed dyfeisio iaith ysgrifenedig yw creu cod symbolaidd yn ei hanfod – marciau ar glai neu bapur sy'n cynrychioli geiriau a syniadau. Trwy amgodio iaith lafar yn symbolau, gallai bodau dynol storio a throsglwyddo gwybodaeth ar draws amser a gofod. Roedd hwn yn naid chwyldroadol i ddiwylliant.

Yn fyr, symbolaeth galluogi bodau dynol i feddwl y tu hwnt i'r presennol. Roedd yn caniatáu i gysyniadau haniaethol – y duwiau, y llwyth, treigl amser, bywyd a marwolaeth – gael eu delweddu a'u trafod trwy gelf ac arteffactau. Nid yw'n or-ddweud dweud, heb feddwl symbolaidd, na fyddai gennym ddiwylliant na gwareiddiad i sôn amdano. Fel y mae Amgueddfa Hanes Naturiol America yn ei ddatgan, mae pŵer meddyliol unigryw ein rhywogaeth yn gorwedd yn “ein gallu i greu a chyfuno symbolau ystyrlon i gynrychioli’r byd”, Sy'n “a elwir yn feddwl symbolaidd”Symbolaeth yw'r hyn sy'n ein galluogi i beintio ein breuddwydion ar wal ogof ac yn y pen draw ysgrifennu cerddi epig a fformwlâu gwyddonol. Roedd (ac mae) y pecyn cymorth ar gyfer dychymyg dynol.

Symbolaeth a'r Meddwl Dynol

Pam mae bodau dynol mor naturiol yn cael eu denu at symbolau? Mae'r ateb yn gorwedd yn ein meddyliau: mae ymennydd dynol yn ei hanfod yn peiriant prosesu symbolauRydym yn ffurfio cynrychioliadau meddyliol yn gyson – delweddau, geiriau, synau – i gynrychioli pethau rydym yn eu profi. Yn aml, mae gwyddonwyr gwybyddol yn sylwi bod meddwl dynol yn dibynnu ar drin symbolau yn fewnol (a elwir weithiau'n "iaith meddwl" neu feddyliau). Hyd yn oed pan fyddwn yn rhesymu neu'n cynllunio'n dawel, rydym yn defnyddio symbolau (fel geiriau neu luniau meddyliol) i feddwl am realiti. Mewn geiriau eraill, mae'r meddwl dynol yn symbolaidd wrth natur.

Daw un enghraifft glir o ddatblygiad plant. Nododd y seicolegydd enwog Jean Piaget fod plant tua 2 oed yn mynd i mewn i'r cam cyn-weithredol gwybyddiaeth – wedi'i nodi gan ffrwydrad o chwarae symbolaidd ac iaith. Mae plant bach yn dechrau deall y gall un gwrthrych gynrychioli un arall: mae ffon yn dod yn gleddyf, mae dol yn cynrychioli babi go iawn. Mae'r chwarae dychmygol hwn yn dangos gallu cynyddol y plentyn i symbolaeth. Drwy esgus bod blwch cardbord yn llong ofod, mae'r plentyn yn defnyddio un peth i sefyll dros rywbeth arall – naid feddyliol yn unig. Mae hwn yn garreg filltir hanfodol mewn datblygiad gwybyddol. Mewn gwirionedd, erbyn tua 18–24 mis, mae seicolegwyr yn arsylwi y gall plant berfformio dynwared gohiriedig (dynwared rhywbeth a welsant yn gynharach) a defnyddio geiriau i gyfeirio at bethau nad ydynt yn bresennol, sydd ill dau yn gofyn am feddwl symbolaidd. Sylweddolodd Piaget ac eraill, heb y gallu hwn, na allai plant ddatblygu iaith na dychymyg. Ymddangosiad meddwl symbolaidd yn ystod plentyndod yw'r hyn sy'n caniatáu i blant ymgysylltu ag iaith (mae geiriau'n symboleiddio gwrthrychau/gweithredoedd), lluniadu (mae eu marciau creon yn symboleiddio pobl neu dai), a deall straeon (lle mae digwyddiadau a chymeriadau'n sefyll dros sefyllfaoedd bywyd go iawn ar ffurf symlach).

Iaith ei hun yw'r system symbolaidd fwyaf pwerus o bosibl. Nid coeden yw'r gair "coeden", ond yn ein meddyliau ni mae'n cynrychioli'r planhigyn tal hwnnw â dail. Does dim byd cynhenid ​​​​"tebyg i goeden" am y sain "coeden" - mae'n symbol dysgedig yn Saesneg. Mae ieithoedd eraill yn defnyddio symbolau gwahanol (e.e. arbre yn Ffrangeg, dyna fe yn Tsieinëeg) ar gyfer yr un cysyniad. Mae'r mympwyoldeb hwn mewn gwirionedd yn gryfder: oherwydd ein bod ni i gyd cytuno ar yr ystyron symbolaidd hyn o fewn ein cymuned iaith, gallwn gyfleu syniadau anfeidrol. Mae pob gair yn symbol, ac mae defnyddio geiriau yn caniatáu inni drosglwyddo meddyliau o un meddwl i'r llall. Roedd datblygiad iaith yn ein rhywogaeth yn naid fawr a ysgogwyd gan y gallu symbolaidd hwn. Yn ôl Sefydliad Smithsonian, tua 8,000 o flynyddoedd yn ôl roedd bodau dynol hyd yn oed yn defnyddio symbolau ysgrifenedig i gynrychioli geiriau a chysyniadau, gan arwain at systemau ysgrifennu gwirioneddol yn fuan wedi hynny. Roedd ysgrifennu o'r fath yn ehangu ein gallu i gronni gwybodaeth ymhellach.

Nid yn unig yr ydym yn cyfathrebu â symbolau, rydym hefyd yn meddwl gyda symbolau. Rhowch gynnig ar wneud rhifyddeg yn eich pen - mae'n debyg eich bod yn delweddu rhifau (rhifolion Arabaidd yw symbolau) ac yn perfformio gweithrediadau yn ôl rheolau. Pan fyddwn yn dychmygu senarios damcaniaethol, rydym yn dal delweddau symbolaidd mewn cof. Roedd maes seicoleg wybyddol yn yr 20fed ganrif yn aml yn cymharu'r meddwl â chyfrifiadur yn trin symbolau. Er bod safbwyntiau modern wedi newid y farn hon, mae'n parhau i fod yn wir bod llawer o'n meddwl ymwybodol yn cynnwys defnyddio symbolau mewnol i gynrychioli realiti allanol. Mae trosiadau ac analogau, er enghraifft, yn offer symbolaidd sy'n ein helpu i ddeall cysyniadau newydd trwy eu cysylltu â rhai cyfarwydd. Os dywedwn "Amser yw arian," Dydyn ni ddim yn golygu’n llythrennol bod amser yn fath o arian cyfred – rydyn ni’n cyfateb gwerth amser yn symbolaidd â gwerth arian, sy’n siapio sut rydyn ni’n ymddwyn (e.e. “peidiwch â gwastraffu amser”). Mae ein hiaith bob dydd yn llawn metaforau cysyniadol o’r fath (mae dadleuon yn rhyfel: “fe wnaeth saethu fy nadl i lawr”, mae cariad yn daith: “Rydym ar groesffordd yn ein perthynas”). Mapiau symbolaidd mewn gwybyddiaeth yw'r rhain sy'n ein galluogi i ddeall syniadau haniaethol yn nhermau rhai concrit.

Y tu hwnt i feddwl ymwybodol, mae symbolau hefyd yn llunio ein canfyddiadau a'n realiti cymdeithasol. Mae cymdeithasegwyr yn defnyddio'r term rhyngweithioliaeth symbolaidd i ddisgrifio sut mae pobl yn llunio ystyr drwy symbolau cymdeithasol (fel ystumiau, rolau, ac ati). Er enghraifft, rydym i gyd yn adnabod bawd i fyny fel symbol cadarnhaol, neu fodrwy briodas fel symbol o ymrwymiad priodasol. Mae'r symbolau a rennir hyn yn galluogi cymdeithas i weithredu oherwydd eu bod yn creu dealltwriaeth gyffredin. Ysgwyd llaw syml, er enghraifft, “yn symboleiddio parch a dealltwriaeth gydfuddiannol” rhwng pobl ac felly'n siapio ein rhyngweithio. Os ydych chi'n meddwl amdano, mae llawer o normau cymdeithasol yn cael eu cynnal gan symbolau: morthwyl y barnwr yn symboleiddio awdurdod yn y llys, y gôt wen feddygol yn symboleiddio arbenigedd, golau traffig coch yn symboleiddio “stopio.” Rydym yn ymateb i'r ciwiau symbolaidd hyn bron yn awtomatig, gan ddangos sut mae symbolau'n tywys ymddygiad a rhyngweithio cymdeithasol mewn ffyrdd cynnil ond pwerus.

I grynhoi, mae'r meddwl dynol yn anwahanadwy oddi wrth symbolaeth. Mae ein gallu i ddysgu, i ddychmygu, i gyfathrebu, ac i drefnu cymdeithas yn dibynnu ar ddefnyddio symbolau. Dyma pam mae symbolaeth mor sylfaenol – mae'n gweithredu ar lefel meddwl. Fel mae un ffynhonnell addysgol yn ei ddweud yn gryno, “meddwl ac iaith symbolaidd” rhoi’r gallu i blant (a thrwy estyniad, i bob bod dynol) symud y tu hwnt i’r “yma a nawr”, gan alluogi cynllunio, rhesymu haniaethol, a diwylliant. Mae’n anodd hyd yn oed dychmygu meddwl heb symbolau – ceisiwch gael meddwl cymhleth heb eiriau na delweddau’n fflachio yn eich meddwl! Gan mai symbolau yw sut rydym yn cynrychioli realiti’n fewnol, maent yn hanfodol i resymu, cof a dychymyg.

I ddangos hyn, ystyriwch sut rydych chi'n cynrychioli rhywbeth fel "rhyddid" yn feddyliol. Efallai y byddwch chi'n dychmygu aderyn yn hedfan (symbol cyffredin o ryddid), neu'r Cerflun o Ryddid, neu'n syml yn gweld y gair. rhyddidMae pob un o'r rheiny'n symbol sy'n cynrychioli syniad. Mae ein hymennydd yn defnyddio'r dirprwyon hyn i ymdopi â chysyniadau anniriaethol. Symbol a colomen nid yw'n achosi heddwch yn gorfforol, ond mae'n crynhoi'r syniad o heddwch mewn ffordd y mae ein meddwl yn ei chael yn hylaw ac yn atseinio'n emosiynol. Mae'r atseinio hwn yn awgrymu agwedd arall: nid dim ond tocynnau rhesymegol oer yw symbolau - maent yn aml yn llawn emosiwn a gwerthoedd. Gall gweld eich baner genedlaethol chwyddo eich balchder; gweld benglog a gallai esgyrn croes sbarduno ofn neu rybudd. Mae'r symbol yn gweithredu fel llwybr byr o ganfyddiad i deimlad neu gysyniad. Yn seicolegol, mae hyn yn hynod bwysig: mae'n golygu y gall symbolau ddylanwadu ar ein hagweddau a'n penderfyniadau trwy ddeffro syniadau neu emosiynau heb esboniad hir. Mae hysbysebwyr yn gwybod hyn pan fyddant yn defnyddio logos brand neu fasgotiaid, yn effeithiol "siarad" i ni yn iaith symbolau i ennyn ymddiriedaeth, awydd, neu hiraeth.

Mae hoffter meddwl dynol at symbolau yn sail i'r rheswm pam rydyn ni'n gweld symbolaeth yn ystyrlon. meddwl mewn symbolau, felly mae symbolau'n ein symud ni. Boed yn blentyn bach yn chwarae dychymyg, yn nofelydd yn creu trosiad, neu'n wyddonydd yn defnyddio E=mc² (hafaliad symbolaidd) i fynegi gwirionedd am y bydysawd, symbolaeth yw'r edau sy'n cysylltu ein meddyliau mewnol â realiti allanol. Dyma sut rydym yn amgodio ystyr mewn ffurf y gellir ei rhannu neu ei myfyrio. Felly, mae symbolaeth yn bwysig nid yn unig mewn celf neu grefydd, ond ym mhob gweithred wybyddol o freuddwydio i ddatrys problemau. Dyma iaith anweledig y meddwl.

Seicoleg a'r Isymwybod

Efallai nad oes unman lle mae pwysigrwydd symbolaeth yn fwy amlwg nag ym myd seicolegMae ein meddyliau'n aml yn cyfathrebu mewn symbolau, yn enwedig wrth ddelio â'r anymwybodol – y rhannau hynny o'n psyche sydd y tu allan i'n hymwybyddiaeth. Dau ffigur uchelgeisiol mewn seicoleg, Sigmund Freud ac Carl Jung, gosododd symbolau yng nghanol eu damcaniaethau am y meddwl. Trwy eu gwaith (a gwaith eraill), rydym wedi dysgu hynny mae symbolau'n gwasanaethu fel pont rhwng y meddwl ymwybodol a'r meddwl anymwybodol, gan ein helpu i fynegi ac wynebu emosiynau a greddfau dwfn.

Freud

Galwodd Sigmund Freud, sylfaenydd seicdreiddiad, freuddwydion yn enwog “ffordd frenhinol i’r anymwybodol.” Yn ei lyfr tirnod Dehongliad Breuddwydion (1899), dadleuodd Freud fod ein chwantau gwaharddedig neu sy'n achosi pryder (yn aml yn rhywiol neu'n ymosodol eu natur) yn cael eu hatal mewn bywyd effro, ond yn dod i'r amlwg mewn ffurf wedi'i newid pan fyddwn yn cysgu. Yn ôl Freud, y cynnwys gwirioneddol yr ydym yn ei gofio o freuddwyd (y stori, delweddau, digwyddiadau) yw'r cynnwys amlwg, sy'n aml yn ymddangos yn rhyfedd neu'n ddi-synnwyr. Fodd bynnag, wedi'i fewnosod yn y delweddau breuddwyd hynny mae gwirionedd cudd: y cynnwys cudd, sy'n golygu'r dymuniadau neu'r meddyliau anymwybodol y mae'r freuddwyd yn ymwneud â nhw mewn gwirionedd. Yr allwedd yw bod y cynnwys cudd wedi'i guddio gan symbolau i lithro heibio i sensor ein meddwl a pheidio â'n deffro o gwsg mewn sioc.

Er enghraifft, dychmygwch fod rhywun yn breuddwydio am daith ar drên yn mynd trwy dwneli. Gallai Freud ddehongli'r trên fel symbol ffalig a'r twnnel fel symbol fagina, gan ddatgelu awydd rhywiol wedi'i atal. P'un a yw rhywun yn cytuno â dehongliadau penodol Freud ai peidio, ei bwynt cyffredinol oedd bod mae breuddwydion yn defnyddio iaith symbolaiddYsgrifennodd fod digwyddiadau breuddwyd yn “gwasanaethu i guddio cynnwys cudd, neu ystyr gwirioneddol, y freuddwyd”. Mewn geiriau eraill, mae stori ryfedd breuddwyd fel neges wedi’i chodio lle mae symbolau’n disodli’r meddyliau crai. Gallai’r meddwl breuddwydiol gynrychioli “marwolaeth” gyda symbol fel taith neu fachlud haul, neu gynrychioli “geni” gyda symbolau fel dŵr neu anifeiliaid bach. Casglodd Freud lawer o symbolau breuddwyd cyffredin (er enghraifft, awgrymodd fod tŷ yn aml yn symboleiddio’r hunan, gyda gwahanol ystafelloedd yn cynrychioli gwahanol agweddau ar feddwl rhywun). Drwy ddadansoddi’r symbolau a’r cysylltiadau hyn oedd gan y breuddwydiwr â nhw, nod Freud oedd… cyfieithu y cynnwys amlwg yn ôl i'r cynnwys cudd – gan gracio'r cod symbolaidd yn effeithiol.

Gweler hefyd: Dadansoddwr Breuddwydion

Pam mae ein meddyliau'n trafferthu gyda symbolaeth o'r fath? Credai Freud ei fod yn fesur amddiffynnol: byddai'r dymuniadau gwirioneddol (cynnwys cudd) yn rhy aflonyddgar pe baent yn cael eu gweld yn uniongyrchol, felly mae'r meddwl yn eu trawsnewid yn ddelweddau mwy diogel (cynnwys amlwg) sy'n cyflawni'r dymuniad yn symbolaidd heb ddychryn yr ego ymwybodol. Drwy ddod â'r ystyron cudd hyn i'r amlwg, credai Freud y gallai cleifion gael cipolwg ar eu gwrthdaro mewnol a dod o hyd i ryddhad. Fel mae un crynodeb yn ei ddweud: “Mae’r cynnwys cudd yn cyfeirio at ystyr symbolaidd breuddwyd sydd y tu ôl i’r cynnwys llythrennol… Credai Freud y gallai dod â’r ystyr cudd i’r amlwg leddfu gofid seicolegol.”Mae'r broses hon yn parhau i fod yn gonglfaen therapi seicdreiddiol clasurol: dehongli'r symbolau mewn breuddwydion, ffantasïau, camgymeriadau, a gweithiau creadigol i ddeall y meddwl anymwybodol.

Yn aml, roedd ffocws Freud ar symbolau personol sy'n deillio o brofiadau rhywun (er iddo hefyd nodi bod llawer o symbolau'n ymddangos yn gyffredin ar draws pobl, fel rhai gwrthrychau sy'n symboleiddio'r corff neu rieni, ac ati). Tanlinellodd ei waith syniad hanfodol: mae llawer o'n bywyd mewnol wedi'i amgodio mewn symbolau. Gellir gweld hyd yn oed symptomau salwch meddwl, fel ymddygiadau obsesiynol neu ffobiâu, fel mynegiadau symbolaidd o faterion dyfnach. Er enghraifft, gallai rhywun sydd â defod golchi dwylo gorfodol fod yn ceisio "golchi euogrwydd i ffwrdd" yn symbolaidd. Trwy ddatgodio'r symbolau hyn, mae therapyddion yn ceisio mynd i'r afael â'r broblem sylfaenol.

Jung

Aeth Carl Jung, a oedd yn wreiddiol yn ddilynwr i Freud ac a sefydlodd ei ysgol seicoleg ddadansoddol ei hun yn ddiweddarach, â'r cysyniad o psyche symbolaidd ymhellach fyth. Cytunodd Jung mai symbolau yw iaith yr anymwybod, ond gwyrodd oddi wrth Freud mewn ffyrdd arwyddocaol. Cyflwynodd y syniad o'r anymwybodol ar y cyd – rhyw fath o gronfa etifeddol o brofiad dynol – a chyda hi, archdeipiau: patrymau neu fotiffau cyffredinol sy'n digwydd eto ar draws diwylliannau (megis y Fam, yr Arwr, y Cysgod). Yn ôl Jung, mynegir archeteipiau yn ein psyche trwy symbolau a delweddau mewn breuddwydion, mythau a chelf.

Sylwodd Jung fod pobl mewn gwahanol ddiwylliannau a chyfnodau yn aml yn tueddu at themâu symbolaidd tebyg heb ddylanwad uniongyrchol. Er enghraifft, mae symbolau draig neu sarff yn ymddangos mewn mytholegau ledled y byd; mae ffigurau Mamau Mawr neu gymeriadau twyllodrus yn ymddangos mewn llawer o chwedlau gwerin. Awgrymodd hyn i Jung nad yw rhai symbolau yn bersonol neu'n ddiwylliannol yn unig, ond yn ddynol iawn - yn rhan o dreftadaeth anymwybodol a rennir. Galwodd y symbolau sylfaenol hyn yn "delweddau archeteipaidd." Maent yn cario ystyr dwfn a gwefr emosiynol. Ym marn Jung, nid dim ond arwydd ag ystyr sefydlog yw symbol, ond delwedd ddeinamig, amlochrog sy'n "amgáu agweddau hysbys (ymwybodol) ac anhysbys (anymwybodol) ein psyche." Mewn geiriau eraill, mae symbolau'n fyw gydag ystyr; pan fyddwch chi'n gweithio gyda symbol (mewn breuddwyd neu waith celf), rydych chi'n cyfryngu rhwng yr hyn rydych chi'n ei ddeall a rhyw wirionedd dyfnach rydych chi ond yn ei deimlo'n amwys.

Un o bwyntiau allweddol Jung oedd bod symbolau'n ymddangos yn ddigymell mewn breuddwydion a dychymyg fel ffordd i'r psyche gyfathrebu. Ysgrifennodd fod “symbolau yw’r iaith anymwybodol” a'u bod "yn dod i'r amlwg mewn breuddwydion, ffantasïau a chelf, gan weithredu fel negeswyr sy'n cyfleu mewnwelediadau o'r anymwybod i'r meddwl ymwybodol."Er enghraifft, os yw rhywun yn dal i freuddwydio am daith trwy goedwig drwchus, gallai Jung weld hynny fel y psyche yn signalu'r archeteip o taith yr Arwr neu ymgais i ddarganfod ei hunGallai'r goedwig symboleiddio'r hunan anhysbys y mae'n rhaid i'r breuddwydiwr ei archwilio. Yn wahanol i Freud, a oedd yn aml yn lleihau symbolau i ddymuniadau cudd penodol (rhywiol yn aml), roedd Jung yn fwy tueddol o weld symbolau fel rhai â sawl haen ac arwyddocâd ysbrydol o bosibl. Gallai neidr mewn breuddwyd, er enghraifft, olygu llawer o bethau: yn bersonol gallai fod yn gysylltiedig ag ofn y breuddwydiwr, ond yn archetypaidd gallai alw ar symbol o trawsnewid neu iachâd (nadroedd yn colli croen, neu'r sarff mewn symbol caduceus meddygol). Roedd Jung yn gyfforddus gyda symbolau â dehongliad amwys neu "hylifol" - credai na ellir byth esbonio symbol gwirioneddol yn llawn, oherwydd ei fod yn cynrychioli rhywbeth anhysbys yn ei hanfod neu y tu hwnt i ddealltwriaeth resymol.

Yn aml, mae therapi Jung yn cynnwys archwilio'r symbolau ym mreuddwydion, gweledigaethau neu waith celf claf. Drwy gynnal deialog â'r symbolau hyn (trwy ddulliau fel dadansoddi breuddwydion, dychymyg gweithredol neu therapi celf), gall cleifion integreiddio deunydd anymwybodol a chyflawni'r hyn a alwodd Jung yn unigoliad – y broses o ddod yn gyfan drwy uno rhannau ymwybodol ac anymwybodol y meddwl. Er enghraifft, gallai Jung annog claf i fyfyrio ar symbol breuddwyd pwerus neu hyd yn oed ei ail-greu'n artistig, i weld pa emosiynau neu fewnwelediadau sy'n codi. Y syniad yw bod y symbol yn gweithredu fel pont: drwy fod yn ymwybodol dadgodio neu wrth ei brofi, mae'r claf yn derbyn negeseuon o'u hunan ddyfnach. Gall dehongli delweddaeth symbolaidd helpu i ddatgelu gwrthdaro claddedig neu botensialau heb eu defnyddio. Fel y dywedodd y seicolegydd Jungaidd June Singer, “Mae’r symbol yn rhoi ffurf i rywbeth sydd eto’n anhysbys.” Drwy symbolau, mae'r psyche yn datgelu ei hun.

Roedd Freud a Jung ill dau yn gweld symbolaeth fel rhywbeth hanfodol i fywyd meddyliol, ond roedden nhw'n gweld ei phwrpas yn wahanol. I Freud, roedd symbolau'n aml yn guddwisg (ffordd o guddio dymuniadau annerbyniol); i Jung, roedd symbolau'n fodd o ddatguddiad (ffordd o'n tywys tuag at dwf seicolegol neu wirionedd ysbrydol). Mae seicoleg fodern wedi adeiladu ar y ddau safbwynt. Hyd yn oed y tu allan i'r ysgolion hyn, mae'n cael ei gydnabod yn eang bod bodau dynol yn naturiol yn defnyddio symbolaeth wrth ymdopi â bywyd. Er enghraifft, ystyriwch sut rydym yn defnyddio trosiadau i ddisgrifio ein teimladau (“Rwy’n teimlo’n pwyso dan bwysau tristwch” – trosiad o bwysau) neu sut y gallem weithio trwy drawma trwy greu naratif lle mae digwyddiadau’n cynrychioli rhywbeth (mewn therapi celf, gallai plentyn dynnu llun o anghenfil yn ymosod ar dŷ i gynrychioli ei drawma – mae’r anghenfil yn symbol o fygythiad bywyd go iawn). Gall adnabod y symbolau hyn fod yn therapiwtig.

Yn bwysig, nid yw symbolaeth mewn seicoleg yn ymwneud â phatholeg yn unig – mae hefyd yn ymwneud â chreu ystyr. Pwysleisiodd y seicolegydd Viktor Frankl, a sefydlodd logotherapi, fod dod o hyd i ystyr fel allwedd i iechyd meddwl; yn aml, mae pobl yn dod o hyd i ystyr trwy symbolau (fel ffydd grefyddol, arwyddeiriau personol, neu fynegiant creadigol). Gellir gweld mythau a symbolau crefyddol, o safbwynt seicolegol, fel breuddwydion cyfunol sy'n helpu cymdeithasau i fynd i'r afael â chwestiynau dwfn bywyd, marwolaeth, pwrpas a moesoldeb. Roedd Jung yn arbennig o awyddus i weld sut roedd symbolau hynafol (alcemi, tarot, mandalas) yn adlewyrchu prosesau seicolegol. Roedd yn enwog am annog cleifion (a'i hun) i dynnu mandalas – diagramau symbolaidd crwn – yn ystod therapi, gan ganfod bod y rhain yn aml yn cyfateb i ymgais yr hunan am gydbwysedd a chyfanrwydd.

Mae symbolaeth yn bwysig mewn seicoleg oherwydd ei bod yn allanoli'r mewnol. Mae'n rhoi siâp i realiti meddyliol anweledig. Fel y dywed un dadansoddwr Jungaidd, “Yn seicoleg Jung, mae symbolau’n gwasanaethu fel pontydd hanfodol rhwng y meddwl ymwybodol a’r meddwl anymwybodol, gan roi ffurf i agweddau anweledig ein psyche.”Yn aml, mae ein hofnau, ein dyheadau a'n gwrthdaro yn ymddangos i ni gyntaf fel symbolau – ffigur hunllefus, delwedd sy'n codi dro ar ôl tro, trosiad cymhellol a ddefnyddiwn. Drwy roi sylw i'r symbolau hynny, rydym yn cael cipolwg arnom ein hunain. Dyna pam mae therapyddion yn aml yn gofyn, "Beth mae'r ddelwedd honno'n ei olygu i chi?" neu "Beth sy'n dod i'r meddwl pan fyddwch chi'n meddwl am y symbol hwnnw?" Mae'n ffordd o ddatgodio'r arwyddocâd personol.

Felly, mae symbolaeth wrth wraidd sut rydym yn deall ein hunainDyma'r iaith y mae ein meddwl mewnol yn ei siarad. Boed mewn breuddwydion yn y nos neu freuddwydion dydd yn ystod celf neu fyfyrdod, mae symbolau'n byrlymu'n gyson, gan ein tywys, ein rhybuddio, neu ein gwthio tuag at yr hyn y mae angen i ni ei gydnabod. Mae seicoleg wedi dangos y gall ymgysylltu â'r symbolau hynny fod yn iachâd ac yn goleuedig. Felly, nid yw symbolaeth yn ychwanegiad ffansïol at fywyd meddyliol; mae'n y modd drwy ba un y mae'r psyche yn aml yn cyfathrebu. Fel y dywedodd Jung yn huawdl, "Dyn (a gallwn ychwanegu, fenyw) ni all ddioddef bywyd diystyr.” Symbolau yw un o'r prif offer rydyn ni'n eu defnyddio creu ystyr – cysylltu’r dotiau rhwng ein byd mewnol a’n profiad allanol.

Sut mae Symbolau'n Cael eu Hystyr

Rydym wedi gweld sut mae unigolion yn rhoi ystyr bersonol i symbolau, ond mae symbolau hefyd yn gweithredu ar sail lefel gyfunolFfaith hollbwysig am symbolau yw nad yw eu hystyr yn gynhenid ​​yn y gwrthrych neu'r ddelwedd ei hun – mae'n cael ei aseinio gan bobl. Mewn gwahanol ddiwylliannau neu gyd-destunau, gall yr un symbol olygu pethau gwahanol iawn. Astudir yr agwedd hon ar symbolaeth ym maes semioteg (astudio arwyddion a symbolau). Er mwyn gwerthfawrogi’n wirioneddol pam mae symbolaeth yn bwysig, rhaid inni ddeall sut mae symbolau’n cael eu hystyr a sut y gallant fod yn bwerus yn gyffredinol ac yn benodol i ddiwylliant.

Yn gyntaf, gadewch i ni wahaniaethu arwyddion o symbolau mewn ystyr dechnegol. A lofnodi yn aml mae ganddo gysylltiad uniongyrchol, sefydlog â'r hyn y mae'n ei ddynodi (fel hecsagon coch sy'n darllen “STOP” sy'n arwydd sy'n llythrennol yn cyfarwyddo gyrwyr i stopio). symbol, ar y llaw arall, fel arfer yn cario ystyr dyfnach, mwy agored a gall gynrychioli rhywbeth haniaethol. Er enghraifft, nid dim ond darlun o organ yw siâp calon; mae wedi dod yn symbol o gariad. Does dim byd "cariadus" yn gynhenid ​​am y siâp ♥ - dros amser fe wnaethon ni gytuno ar y cyd i adael iddo gynrychioli'r cysyniad o gariad. Mewn gwirionedd, "nid yw ystyr symbol yn gynhenid ​​yn y symbol ei hun. Yn hytrach, mae'n wedi'i ddysgu'n ddiwylliannol.” Mae'r fewnwelediad hwn yn egluro pam y gall symbolau amrywio'n fawr ar draws cymdeithasau a chyfnodau.

Ystyried symbolaeth lliwMewn diwylliannau Gorllewinol, gwyn yn aml yn symbol o burdeb neu ddiniweidrwydd (felly gwisgoedd priodas gwyn), tra mewn rhai diwylliannau Dwyrain Asia, gwyn yw lliw galar ac angladdau (sy'n symboleiddio marwolaeth neu'r ôl-fywyd). Yn y cyfamser, du yn y Gorllewin yn symboleiddio marwolaeth/galaru, ond mewn rhannau o'r Dwyrain gall gynrychioli cyfoeth neu iechyd. Enghraifft arall: tylluan yn Ewrop neu America gallai symboleiddio doethineb (yn deillio o dylluan Athena mewn mytholeg Groeg), ond mewn rhai diwylliannau eraill mae tylluan yn arwydd drwg neu'n symbol o farwolaeth. Mae'r cyd-destun yn pennu'r dehongliad. Mae'r gwahaniaethau hyn yn dangos bod symbolau yn god a rennir o fewn cymuned yn y bôn. Rydym yn dysgu beth mae pethau'n ei symboleiddio trwy iaith, traddodiad, a chiwiau cymdeithasol.

Nid yw hyn yn golygu bod symbolau'n fympwyol ym mhob achos – yn aml mae rhesymau neu hanes y tu ôl i ystyr symbolaidd. Er enghraifft, grawnwin yn symbol o hwyl a gormodedd mewn celfyddyd Rufeinig oherwydd eu cysylltiad â Bacchus, duw'r gwin. Dros amser daeth hynny'n gonfensiwn mewn celfyddyd Ewropeaidd (gall grawnwin mewn paentiadau awgrymu bod yn fwynteithiol neu hyd yn oed y syniad Cristnogol o waed Crist mewn gwin). Neu cymerwch llewod: roeddent yn symboleiddio dewrder a brenhiniaeth mewn llawer o ddiwylliannau (gan eu bod yn ysglyfaethwyr pennaf, a alwyd yn "frenin yr anifeiliaid"). Gall cysylltiadau o'r fath ymddangos yn annibynnol mewn cymdeithasau digyswllt oherwydd bod rhai cyfatebiaethau bron yn archetypal (yn ystyr Jung) – e.e., mae'r haul yn gyffredin yn symboleiddio pŵer neu dduwdod ledled y byd, yn ôl pob tebyg oherwydd bod yr haul yn llythrennol yn grymuso bywyd. Ond hyd yn oed pan fydd symbolau'n ymddangos yn gyffredinol, mae pob diwylliant yn ychwanegu ei naws ei hun.

Un peth diddorol yw sut mae symbolau'n esblygu. Gall symbol ddechrau gydag un ystyr ac ennill ystyron eraill neu newid yn gyfan gwbl. swastika yn achos drwg-enwog: symbol hynafol o lwc dda mewn diwylliannau Hindŵaidd, Bwdhaidd a Jainaidd, cafodd ei gymryd gan y Blaid Natsïaidd yn yr 20fed ganrif ac yn awr, mewn cyd-destunau Gorllewinol, mae'n gysylltiedig yn anorchfygol â chasineb a ffasgiaeth. Ac eto yn India neu Wlad Thai, mae'r swastika (mewn cyd-destun crefyddol, yn aml wedi'i gyfeirio'n wahanol) yn dal i gadw ei symbolaeth gadarnhaol wreiddiol. Mae'r enghraifft eithafol hon yn dangos bod hanes a defnydd yn llunio ystyr symbolaidd dros amser - er gwell neu er gwaeth.

Mae symbolau hefyd yn aml yn cario sawl haen o ystyr ar yr un pryd. Meddyliwch am y croesi yng Nghristnogaeth: mae'n siâp geometrig syml, ond yn symbolaidd mae'n cynrychioli croeshoeliad Iesu (aberth ac iachawdwriaeth), yn ogystal â chysyniadau ehangach o ffydd, gobaith ac atgyfodiad. Ar yr un pryd, i arsylwr allanol (neu mewn cyd-destunau cyn-Gristnogol), gallai croes fod â gwahanol ystyron (y pedwar cyfeiriad, cyfarfod y ddaear a'r awyr, ac ati). Mae'r cyfoeth hwn yn rhan o'r hyn sy'n gwneud symbolau mor bwerus: gallant grynhoi syniadau cymhleth neu amlddimensiwn i mewn i un ddelwedd neu air. Fel y nododd Joseph Campbell, gall symbolau fod “asiantau sy’n ysgogi ac yn cyfeirio ynni” – gallant gyffroi emosiwn a symud pobl i weithredu drwy amgáu gwerthoedd neu syniadau.

Yn ddiwylliannol, mae cymdeithasau'n dibynnu ar symbolau a rennir i gynnal cydlyniant a chyfleu gwerthoedd. Mae gan bob cenedl ei baneri, ei harwyddluniau a'i hanthemau, sydd yn eu hanfod yn gynrychioliadau symbolaidd o hunaniaeth a hanes y genedl. Cymerwch faner genedlaethol: dim ond brethyn lliw ydyw, ond mae dinasyddion wedi ymladd a marw dros yr hyn y mae'r brethyn hwnnw'n ei olygu. yn symbol – rhyddid, undod, mamwlad. Caiff ystyr y faner ei ddysgu a'i atgyfnerthu trwy ddefod (addewidion, codi baner) nes ei bod wedi'i hymgorffori'n ddwfn. Felly gall baner ennyn gwladgarwch neu alar ar unwaith (meddyliwch am faneri ar hanner mast). Yn yr un modd, mae crefyddau'n defnyddio symbolau fel y groes, y cilgant, yr Om, Seren Dafydd, ac ati, i gynrychioli egwyddorion craidd a darparu pwyntiau ffocal ar gyfer ymroddiad. Mae'r symbolau hyn yn dod yn fyrhad ar gyfer athroniaethau cyfan a hunaniaethau cymunedol. Mae eu gwisgo neu eu harddangos yn arwydd o gysylltiad a chredoau rhywun.

Hyd yn oed mewn bywyd seciwlar, mae logos brand yn gweithredu fel symbolau sy'n cario ystyr – mae "swoosh" Nike neu afal wedi'i frathu gan Apple yn cyfleu nid yn unig cynnyrch ond delwedd, ffordd o fyw, addewid o ansawdd ar unwaith. Mae corfforaethau'n gwario miliynau yn crefftio ac yn amddiffyn yr hunaniaethau symbolaidd hyn oherwydd eu bod yn gwybod bod yr ymennydd dynol yn glynu wrth symbolau ac yn eu cysylltu ag emosiwn a phrofiad. Gall logo llwyddiannus wneud i chi deimlo rhywbeth (hyder, ymddiriedaeth, cyffro) cyn i chi hyd yn oed feddwl yn rhesymol am gynnyrch.

Gadewch i ni hefyd edrych ar enghraifft fwy cyffredin: ystumiau. Bawd i fyny, arwydd heddwch (✌), cyfarchiad – mae'r rhain yn weithredoedd symbolaidd sy'n golygu rhywbeth penodol mewn diwylliant (cymeradwyaeth, heddwch, parch). Os ewch chi i wlad arall, gallai rhai ystumiau olygu rhywbeth hollol wahanol (neu fod yn sarhaus). Mae hynny oherwydd bod ystumiau, hefyd, yn symbolau dysgedig. Yn seicolegol, rydym yn ymateb iddynt yn awtomatig ar ôl eu dysgu. Er enghraifft, gallai gweld rhywun yn rhoi bawd i fyny mewn llun wneud i chi feddwl “Iawn” neu deimlo'n bositif, oherwydd y cysylltiad dysgedig.

Beth am wrthrychau yn ein breuddwydion neu gelfyddyd? Gall eu hystyr fod yn bersonol (idiosyncratig yn seiliedig ar brofiadau rhywun) ond yn aml mae'n tynnu ar symbolaeth ddiwylliannol hefyd. Gallai neidr olygu rhywbeth personol i chi, ond mae'n debyg eich bod hefyd yn gwybod straeon diwylliannol am nadroedd (fel drwg yn Eden, neu fel iachâd mewn meddygaeth, ac ati) sy'n dylanwadu ar sut rydych chi'n ei ddehongli. Mae'r rhyngweithio hwn o personol ac ar y cyd Ystyr yw'r hyn sy'n gwneud symbolau mor ddiddorol. Mae symbolau'n byw mewn rhwydwaith o gyfeiriadau: mae eich meddwl, eich diwylliant, archeteipiau dynol, i gyd yn cyfrannu at yr hyn rydych chi'n ei wneud o symbol.

Yn hollbwysig, mae bod yn ymwybodol o gyd-destun diwylliannol symbolau yn helpu i osgoi camgyfathrebu. Er enghraifft, gallai rhoi blodau gwyn i rywun fod yn ystum hyfryd mewn un diwylliant ond yn amhriodol mewn un arall os yw gwyn yn symboleiddio marwolaeth. Rhaid i farchnatwyr, diplomyddion, unrhyw un sy'n gweithio ar draws diwylliannau ddysgu'r symbol lleol "geirfa". Ar yr ochr arall, gall symbolau a rennir bontio gwahaniaethau. Mae arwyddlun y Groes Goch (neu'r Cilgant Coch mewn gwledydd Mwslimaidd) wedi dod yn symbol bron yn gyffredinol ar gyfer cymorth dyngarol a chymorth meddygol. Hyd yn oed lle mae rhwystrau iaith yn bodoli, mae'r symbol hwnnw ar ambiwlans neu becyn cymorth yn cyfleu gwybodaeth sy'n achub bywydau.

I grynhoi, mae symbolau'n cael eu hystyr trwy ddefnydd, confensiwn a chyd-destun. Maent yn fath o gontract cymdeithasol: rydym yn cytuno ar y cyd bod X yn sefyll am Y. Dyma pam mae dysgu am symbolau diwylliannau eraill fel dysgu iaith arall - mae'n agor ffenestr i sut mae'r bobl hynny'n gweld y byd. Mae symbolaeth yn bwysig oherwydd dyma'r ffabrig diwylliantMae ein cyfreithiau, ein harferion, ein celfyddyd a'n cyfathrebu i gyd wedi'u plethu ag edafedd symbolaidd. Disgrifiodd yr anthropolegwr Clifford Geertz ddiwylliant fel “gweoedd o arwyddocâd” bod bodau dynol wedi'u nyddu, ac mae dehongli diwylliant yn weithred o "dehongli symbolau"Yn wir, mae astudio diwylliant i raddau helaeth yn golygu astudio ei symbolau (o liwiau baneri i idiomau i eiconau crefyddol).

Yn olaf, er bod symbolau yn aml yn rhwym i ddiwylliant, mae'n ymddangos bod rhai symbolau'n siarad am rywbeth cyffredinol ym mhrofiad dynol. Dŵr, er enghraifft, yn symbolaidd iawn o fywyd, adnewyddu, neu buro ar draws diwylliannau (yn ôl pob tebyg oherwydd ein bod ni i gyd yn dibynnu ar ddŵr). Tân yn aml yn symboleiddio trawsnewidiad neu ddinistr. Mae'r daith yn symbol cyffredinol ar gyfer cynnydd bywyd. Mae'r rhain yn deillio o amodau dynol a rennir. Felly, gall symbolau atseinio ar lefelau lluosog – yn bersonol, yn ddiwylliannol, ac efallai'n gyffredinol.

Drwy ddeall sut mae symbolau'n cael eu hystyron, rydym yn gwerthfawrogi bod symbolaeth yn broses fyw. Mae'n esblygu wrth i ni esblygu. Mae symbolau newydd yn dod i'r amlwg (meddyliwch am y symbol ailgylchu, neu'r eicon Wi-Fi - symbolau modern sy'n cario ystyr a rennir yn fyd-eang). Gall hen symbolau bylu neu newid ystyr. Nid yw symbolaeth yn statig; mae mor ddeinamig â diwylliant ei hun. Mae'r natur ddeinamig hon yn gwneud symbolaeth yn arf pwerus: gallwn greu neu ail-lunio symbolau yn fwriadol i ysbrydoli newid. Er enghraifft, cyflwynwyd baner yr enfys yn y 1970au ac mae wedi dod yn symbol pwerus o falchder ac amrywiaeth LGBTQ+ a gydnabyddir ledled y byd. Mae hynny'n dangos sut y gellir trwytho symbol yn fwriadol ag ystyr a'i fabwysiadu gan gymuned i gynrychioli eu gwerthoedd.

Rôl Symbolaeth mewn Llenyddiaeth a Chelf

Un maes lle mae symbolaeth yn wirioneddol ddisgleirio yw yn y celfyddydau creadigolMae awduron, artistiaid a gwneuthurwyr ffilmiau yn defnyddio symbolau'n rheolaidd i gyfleu ystyron ac ysgogi emosiynau sy'n mynd y tu hwnt i'r hyn y gall geiriau neu ddelweddau llythrennol eu cyflawni ar eu pen eu hunain. Gall symbol sydd wedi'i osod yn dda mewn stori neu baentiad gyfleu syniadau cymhleth mewn fflach, ychwanegu haenau o ddyfnder, neu atseinio â phrofiadau a chyfeiriadau diwylliannol y gynulleidfa eu hunain. Gadewch i ni archwilio sut mae symbolaeth yn gweithredu mewn llenyddiaeth, celfyddyd weledol a ffilm, a pham ei fod mor bwysig yn y meysydd hyn.

Llenyddiaeth

Mewn llenyddiaeth, mae symbolaeth yn ddyfais bwerus sy'n caniatáu i awduron bacio ystyr ychwanegol i'w naratifau. Fel arfer, mae symbol mewn llenyddiaeth yn wrthrych, cymeriad, neu ddigwyddiad sy'n cynrychioli rhywbeth y tu hwnt i'w rôl llythrennol yn y stori. Trwy ddefnyddio symbolaeth, gall awduron arwain darllenwyr yn gynnil i weld themâu a chysylltiadau heb eu datgan yn blwmp ac yn blaen. Mae hyn yn gwneud y profiad darllen yn gyfoethocach ac yn fwy deniadol, wrth i ddarllenwyr ddatgelu'r arwyddocâd cudd.

Er enghraifft, ystyriwch nofel glasurol F. Scott Fitzgerald Y Gatsby FawrDrwy gydol y nofel, mae golau gwyrdd yn disgleirio ar ddiwedd doc Daisy, ac mae Jay Gatsby yn syllu arno'n hiraethus. Mae'r golau gwyrdd hwn yn fwy na lamp ar bier – mae'n symboleiddio gobeithion a breuddwydion Gatsby ar gyfer y dyfodol, yn enwedig ei awydd i ailuno â Daisy. Mae hefyd yn cynrychioli'r syniad ehangach o'r Freuddwyd Americanaidd anodd ei dal – sydd bob amser allan o gyrraedd, ond yn gyrru uchelgeisiau rhywun. Yn y tudalennau olaf, mae Fitzgerald yn ysgrifennu am "y golau gwyrdd" a sut mae'n "wedi cilio o'n blaenau", gan ei gysylltu â'r syniad o ymdrechu am ddelfryd anghyraeddadwy. Mae darllenydd achlysurol yn gweld golau gwyrdd, ond mae un sy'n ymwybodol o symbolaeth yn gweld bod y golau gwyrdd yn drosiad am hiraeth a mynd ar drywydd hapusrwydd. Felly mae'r symbol sengl hwn yn cario pwysau emosiynol hiraeth Gatsby a beirniadaeth y nofel o'r Freuddwyd Americanaidd.

Mae llenyddiaeth yn llawn symbolau o'r fath: aderyn gwatwarus yn Harper Lee To Kill a Mockingbird yn symboleiddio diniweidrwydd (fel mae'r llinell yn mynd, mae'n bechod lladd aderyn gwatwarus, oherwydd dydyn nhw'n gwneud dim byd ond canu). Yng nghân Herman Melville Moby Dick, gellir darllen y morfil gwyn mawr fel symbol o bethau lluosog – braw natur, yr anhysbys, ymgorfforiad o Dduw neu dynged y mae Capten Ahab yn cynddeiriogi yn ei erbyn. Harddwch llenyddiaeth symbolaidd yw bod y symbolau hyn yn aml yn gwahodd dehongliadau lluosog, gan ganiatáu i ddarllenwyr ddod o hyd i'w hystyr eu hunain. O ganlyniad, gall stori â symbolaeth gyfoethog olygu gwahanol bethau i wahanol bobl neu ddatgelu haenau newydd wrth ei hail-ddarllen.

Yn aml, mae awduron yn dewis symbolau sy'n atgyfnerthu eu themâu. Er enghraifft, mewn nofel ryfel, gallai adain colomen wedi torri ymddangos yn symboleiddio colli heddwch. Mewn nofel ramant, gallai blodyn gwywo symboleiddio cariad sy'n pylu. Symbolaeth mewn llenyddiaeth "yn caniatáu i awduron gyfleu syniadau cymhleth trwy wrthrychau neu gymeriadau", yn y bôn yn defnyddio'r concrit i awgrymu'r haniaethol. Mae'n ennyn diddordeb darllenwyr yn weithredol – rydym yn dechrau chwilio am batrymau ac arwyddocâd, sy'n gwneud darllen yn gêm feddyliol ryngweithiol yn hytrach na defnydd goddefol o wybodaeth.

Agwedd bwysig arall yw motiffau – symbolau neu ddelweddau sy'n ailadrodd mewn gwaith llenyddol. Pan gaiff symbol ei ailadrodd, mae'n dod yn fotiff a all uno'r stori ac atgoffa darllenwyr yn barhaus o gysyniad. Er enghraifft, yn Shakespeare Macbeth, y motiff o gwaed yn ymddangos dro ar ôl tro (Macbeth yn gweld gwaed dychmygol ar ei ddwylo, Lady Macbeth yn golchi “gwaed” o’i dwylo’n obsesiynol). Mae’r gwaed hwn yn symboleiddio euogrwydd a llofruddiaeth, gan aflonyddu ar y cymeriadau a’r darllenydd drwy gydol y ddrama. Erbyn y diwedd, mae’r gair “gwaed” yn dwyn i gof bwysau’r holl droseddau a gyflawnwyd – ymhell y tu hwnt i’w ystyr llythrennol. Fel y mae un canllaw llenyddol yn nodi, “pan gânt eu cyfuno i greu stori lawn, mae [manylion symbolaidd bach] yn helpu i atgyfnerthu’r thema sylfaenol… Pan gaiff ei ailadrodd, mae symbol yn dod yn fotiff”Yn wir, trodd ailadrodd y symbol oren mewn enghraifft nofel a ddyfynnwyd yn fotiff yn arwydd o bersona a rôl thematig cymeriad.

Pam mae symbolaeth mor werthfawr mewn llenyddiaeth? Oherwydd ei bod yn gweithredu ar sail lefel emosiynol a greddfolMae'n dangos yn hytrach na dweud. Efallai na fydd darllenydd yn dadansoddi pob symbol yn ymwybodol, ond maen nhw'n teimlo ei effaith. Gall symbolaeth ragweld digwyddiadau (fel tywydd stormus yn symboleiddio cythrwfl i ddod) neu ddyfnhau ein dealltwriaeth o gymeriadau (mae'r hyn maen nhw'n ei sylwi neu'n ei drysori yn datgelu eu bywyd mewnol yn symbolaidd). Gall hefyd wneud i stori deimlo'n gyffredinol - mae stori bersonol yn dod yn berthnasol os yw'n defnyddio symbolau y mae llawer ohonom yn eu deall (fel tymhorau fel symbolau: y gwanwyn ar gyfer aileni, y gaeaf ar gyfer marwolaeth, ac ati).

Celf Weledol

In peintio a cherflunwaith, lle nad oes geiriau o gwbl o bosibl, mae symbolaeth yn cymryd y lle canolog trwy ddelweddau. Mae artistiaid yn defnyddio lliwiau, siapiau, ffigurau a chyfansoddiad fel symbolau i gyfleu syniadau neu ysgogi teimladau penodol. Weithiau mae'r symbolau hyn yn eglur ac wedi'u tynnu o eiconograffeg (fel lili sy'n symboleiddio purdeb mewn paentiad canoloesol o'r Forwyn Fair), ar adegau eraill maent yn fwy personol neu haniaethol (fel cloc yn toddi ym mhaentiad swreal Salvador Dalí sy'n symboleiddio hylifedd amser).

Mae gan gelf weledol draddodiad hir o gynrychiolaeth symbolaidd. Er enghraifft, roedd paentiadau'r Dadeni a'r Baróc yn aml yn cynnwys gwrthrychau y byddai gwylwyr y cyfnod yn eu hadnabod ar unwaith fel rhai symbolaidd. Genre cyffredin oedd y fanitas paentiad bywyd llonydd, a oedd yn darlunio trefniadau o wrthrychau a fwriadwyd i atgoffa gwylwyr o farwolaeth a natur fyrhoedlog bywyd. Yn y paentiadau hyn, byddech chi fel arfer yn dod o hyd i symbolau fel penglog (memento mori) i arwyddo marwolaeth, canhwyllau (cannwyll wedi'i goleuo yn cynrychioli golau bywyd neu ffydd, cannwyll wedi'i diffodd yn cynrychioli marwolaeth neu dreigl amser), blodau'n gwywo i symboleiddio pydredd, ac awrwydrau neu clociau i ddynodi amser yn rhedeg allan. Ffurfiodd y gwrthrychau hyn iaith weledol – math o neges wedi’i chodio i’r gwyliwr. Byddai rhywun sy’n syllu ar fywyd llonydd o’r Iseldiroedd o’r 17eg ganrif yn deall bod y ffrwythau blasus a’r eitemau moethus a ddarlunnir yn cael eu tymheru gan bresenoldeb y symbolau hynny o fyrhoedledd, gan gyfleu gwers foesol felly: mwynhewch bleserau bywyd, ond cofiwch fod bywyd yn fyr. Yn y modd hwn, roedd artistiaid yn cyfleu syniadau athronyddol a moesol heb eiriau, gan ddibynnu ar bŵer symbolau o fewn cyd-destun diwylliannol eu cynulleidfa.

Mae celfyddyd grefyddol yn faes arall sy'n gyfoethog o symbolaeth. Mewn celfyddyd Gristnogol, er enghraifft, mae oen yn aml yn symboleiddio Crist ("Oen Duw"), mae colomen yn cynrychioli'r Ysbryd Glân neu heddwch, ac mae seintiau penodol yn cael eu hadnabod gan y priodoleddau symbolaidd sydd ganddynt (Sant Pedr gydag allweddi, yn symboleiddio allweddi'r nefoedd; Sant Jerome gyda llew, yn cyfeirio at chwedl o'i fywyd). Roedd y symbolau hyn yn caniatáu i artistiaid adrodd straeon ysbrydol cymhleth yn weledol - gallai hyd yn oed gwyliwr anllythrennog mewn eglwys "ddarllen" y symbolau mewn ffenestr wydr lliw neu baentiad allor i ddeall y ffigurau a'r naratifau sanctaidd a ddarlunnir. Aeth mudiad celf Symbolaidd diwedd y 19eg ganrif â hyn i lefel arall trwy wrthod realaeth yn fwriadol a defnyddio symbolau a naws atgofus i awgrymu syniadau ac emosiynau. Gallai peintiwr Symbolaidd fel Odilon Redon beintio golygfa ffantastig o seiclops yn syllu dros dirwedd (fel yn Y Cyclops, 1914) nid i ddarlunio myth yn llythrennol, ond i archwilio themâu mewn ffordd symbolaidd o unigrwydd a chariad digymell (y cawr unllygeidiog yn gwylio'r nymff cysgu Galatea o bell, yn symboleiddio hiraeth rhywun o'r tu allan) – dehongliad a roddir yn aml i'r paentiad hwnnw.

Mae lliwiau mewn peintio hefyd yn cario pwysau symbolaidd. Mae artistiaid yn dewis lliwiau nid yn unig am apêl weledol ond am ystyr. Er enghraifft, Coch yn lliw llawn symbolaeth: gall ddangos cariad, angerdd, neu gynhesrwydd ar y naill law, ond hefyd perygl, gwaed, neu bechod ar y llaw arall. Yn y Dadeni, roedd y Forwyn Fair yn aml yn cael ei phaentio yn gwisgo glas gwisgoedd – nid oherwydd bod pobl yn meddwl bod Mair yn llythrennol yn gwisgo glas, ond oherwydd bod glas yn lliw a oedd yn symboleiddio nefoedd, purdeb, ac roedd hefyd yn bigment drud, gan arwydd felly o’i phwysigrwydd (a thrwy nawdd, ymroddiad y rhai a gomisiynodd y gelf). Gold Roedd cefndiroedd mewn eiconau Bysantaidd yn symboleiddio golau dwyfol y nefoedd. Mewn celf fodern, ysgrifennodd arlunwyr fel Wassily Kandinsky hyd yn oed am symbolaeth ysbrydol ac emosiynol lliwiau a siapiau, gan drin celf bron fel cyfansoddiad cerddorol a allai gyfleu teimladau'n uniongyrchol trwy ffurfiau symbolaidd haniaethol.

Un defnydd trawiadol o symbolaeth mewn celf yw ymgorffori alegori – lle mae ffigur ei hun yn cynrychioli cysyniad haniaethol. Gallai cerfluniau neu baentiadau ddarlunio’r Arglwyddes Justice fel menyw â rhwymyn llygaid yn dal cloriannau (sy’n symboleiddio didueddrwydd a chydbwysedd), neu ffigur o “Ryddid” fel menyw â thorch a baner (fel yn y paentiad enwog gan Delacroix). Rhyddid yn Arwain y BoblSymbolau ar ffurf ddynol yw'r personoliadau hyn sy'n helpu gwylwyr i uniaethu â delfrydau anhyrfeddol fel pe baent yn gymeriadau neu'n fodau dynol.

Mae symbolaeth yn arbennig o bwysig mewn celf oherwydd bod celf yn aml yn ymdrechu i ddal mwy na dim ond ymddangosiad allanol. Mae'n ceisio dal ystyr, naws, a negesGallai peintiwr gynnwys manylyn bach – dyweder, cloc yn darllen amser penodol mewn golygfa – i symboleiddio amser yn rhedeg allan i gymeriad yn naratif y paentiad, neu i awgrymu moment hanesyddol. Mae'r manylion hyn yn gwobrwyo gwylwyr sylwgar. Fel y mae un sylwebaeth gelf yn ei nodi, roedd paentiadau bywyd llonydd yn tueddu i fod “yn llawn symbolaeth gudd – iaith ddarluniadol sy’n defnyddio gwrthrych cyffredin i gyfleu ystyr dyfnach.”Er enghraifft, gallai bywyd llonydd syml o ffrwythau a blodau gan feistr Iseldiraidd gynnwys gwenyn (a allai symboleiddio'r enaid neu'r diwydrwydd) neu a madfall (weithiau'n symboleiddio pechod neu atgyfodiad). Mae datgodio'r symbolau hyn yn cyfoethogi ein dealltwriaeth o neges y gwaith celf.

Mae celf fodern a chyfoes hefyd yn defnyddio symbolaeth, weithiau mewn ffyrdd mwy personol neu gysyniadol. Gallai darn o gelf haniaethol fod yn ymwneud yn gyfan gwbl â ffurf symbolaidd – er enghraifft, gwaith Picasso. Guernica (1937) yn furlun helaeth gyda ffigurau haniaethol sy'n symboleiddio erchyllterau rhyfel (mae ceffyl wedi'i ornio yn sgrechian – yn symboleiddio dioddefaint pobl ddiniwed; mae tarw yn sefyll yn gadarn – yn aml yn cael ei ddehongli fel symboleiddio creulondeb neu efallai ysbryd pobl Sbaen; gall llygad lamp yn yr awyr symboleiddio llygad tyst Duw neu'r byd) heb bortreadu brwydr yn benodol. Roedd Picasso yn dibynnu ar y gwyliwr i deimlo'r ing drwy'r symbolau a'r ffurfiau dameidiog hyn. Yn yr un modd, mae llawer o gyfarwyddwyr ffilm yn defnyddio hidlwyr lliw, addurniadau set, neu fotiffau gweledol cylchol i ychwanegu is-destun symbolaidd at eu golygfeydd (byddwn yn cyffwrdd â ffilm nesaf).

I grynhoi, mae celf yn defnyddio symbolaeth weledol a all fod mor huawdl â barddoniaeth ysgrifenedig. Mae symbolaeth mewn celf yn bwysig oherwydd ei bod yn ymgysylltu â greddf ac emosiynau'r gwyliwr yn uniongyrchol. Efallai na fyddwn yn mynegi'n ymwybodol beth mae symbol mewn paentiad yn ei olygu, ond rydym yn ei deimlo. Mae symbol wedi'i grefftio'n dda mewn celf yn creu cysylltiad ar unwaith: bydd penglog yn ysgogi gwylwyr i feddwl am farwolaethau yn gyffredinol; mae halo o amgylch ffigur yn cyfleu sancteiddrwydd neu bwysigrwydd ar unwaith. Y cyfathrebu effeithlon, pwerus hwn yw'n union sy'n gwneud symbolau mor werthfawr mewn celf - gallant siarad ar draws rhwystrau iaith a thrwy amser. Efallai y byddai paentiad ogof cynhanesyddol o bison wedi'i dyllu â gwaywffon wedi bod yn ddelwedd ddefodol symbolaidd ar gyfer llwyddiant yn yr helfa; heddiw ni allwn fod yn sicr o'r bwriad, ond mae symbol bison clwyfedig yn dal i gyfleu drama helfa i'n llygaid.

Ffilm a'r Cyfryngau

Ym myd ffilm a chyfryngau gweledol, mae symbolaeth yr un mor bwerus. Mae cyfarwyddwyr a sinematograffwyr yn dewis delweddau, goleuadau, gwisgoedd, a hyd yn oed propiau yn ofalus i drwytho golygfeydd ag ystyr symbolaidd. Gan fod ffilm yn gelfyddyd amserol (sy'n datblygu dros amser), gellir gwehyddu symbolau'n gynnil trwy fotiffau cylchol neu drosiadau gweledol sy'n gwella'r adrodd straeon. Enghraifft glasurol yw symbolaeth lliw mewn ffilmiau - meddyliwch am ddefnyddio lliw penodol i olrhain cyflwr emosiynol neu dynged cymeriad. Yn Mae Sense Chweched, defnyddiodd y cyfarwyddwr M. Night Shyamalan y lliw coch yn enwog i nodi eiliadau pan oedd byd yr ysbrydion yn rhyngweithio â'r byd go iawn (dolen drws goch, ffrog goch ymhlith lliwiau diflas), gan wneud coch yn symbol isymwybodol o bresenoldeb a rhybudd goruwchnaturiol. Ni sylwodd llawer o wylwyr yn ymwybodol, ond fe wnaeth y lliw ysgogi eu hemosiynau, gan ddangos sut y gall symbolau weithio ar lefel isymwybodol mewn ffilm.

Mae ffilm hefyd yn elwa o'r hyn y gellid ei alw'n symbolau sinematig: elfennau gweledol sy'n awgrymu rhywbeth thematig. Gallai gwneuthurwr ffilmiau medrus ddangos, dyweder, aderyn mewn cawell yn ystod golygfa lle mae cymeriad yn teimlo'n gaeth – drych symbolaidd o gyflwr mewnol y cymeriad. Neu gallent gloi ffilm gyda llun o godiad yr haul, gan symboleiddio gobaith a dechrau newydd i'r cymeriadau. Defnyddiodd Alfred Hitchcock symbolau'n helaeth; yn Psycho, ffilmiodd doiled yn fflysio (tabŵ ar y pryd) gyda phapur wedi'i rwygo – symbol cynnil o bethau wedi mynd o chwith a thystiolaeth yn cael ei golchi i ffwrdd; yn fwy amlwg, defnyddiodd adar fel symbolau yn Yr Adar i greu ymdeimlad o natur yn troi yn erbyn dynoliaeth (ac efallai i adlewyrchu pryderon mewnol y cymeriadau). Mae ffilmiau Stanley Kubrick yn llawn symbolau a motiffau gweledol sy'n cylchdroi (fel y monolith yn 2001: A Space Odyssey yn symboleiddio catalydd anhysbys esblygiad ac efallai yn lle duw neu ddeallusrwydd uwch).

Un rheswm pam mae symbolaeth yn bwysig mewn ffilm yw oherwydd gall ffilm ddangos yn hytrach na dweud. Yn aml, mae ffilmiau da yn lleihau'r esboniad ac yn hytrach yn gadael i wrthrychau a delweddau siarad. Fel y mae un dadansoddiad ffilm yn ei nodi, “Mae symbolaeth mewn ffilm yn gwella adrodd straeon drwy ychwanegu haenau o ystyr drwy elfennau gweledol a sain. Mae’n cyfoethogi naratifau, yn ennyn emosiynau, ac yn darparu is-destun.”Er enghraifft, gallai gwneuthurwr ffilmiau gysylltu cân neu fotiff cerddorol penodol â chysyniad (fel thema’r Grym yn Star Wars (sy'n symbol cerddorol ar gyfer gobaith ac arwriaeth). Neu ystyriwch fframio gweledol: gallai cymeriad wedi'i ffilmio y tu ôl i fariau neu o fewn drws cul symboleiddio eu caethiwed neu ddewisiadau cyfyngedig heb un llinell o ddeialog.

Mae cyfarwyddwyr hefyd wrth eu bodd yn defnyddio tywydd a lleoliad yn symbolaidd. Trop cyffredin: golygfa angladd yn y tywalltiad. glaw – mae'r tywydd yn symboleiddio'r galar a'r dagrau. Mewn cyferbyniad, gallai haul sydyn yn torri trwy gymylau ar ddiwedd stori symboleiddio datrysiad neu ras dwyfol mewn eiliad o iachawdwriaeth. Er y gallai'r rhain swnio'n cliché, pan gânt eu gwneud â mireinder, maent yn gwella effaith emosiynol a chydlyniant thematig y ffilm yn fawr.

Gall motiffau gweledol uno thema ffilm. Yng ngwaith Francis Ford Coppola The Godfather, mae motiff nodedig lle mae orennau'n ymddangos ar y sgrin pryd bynnag y mae marwolaeth neu frad ar fin digwydd. Mae'r orennau'n symbol o farwolaeth (efallai teyrnged i'r trope o ffrwythau fel symbol o fregusrwydd bywyd mewn celf hŷn). Efallai na fydd y rhan fwyaf o wylwyr yn sylweddoli hynny'n ymwybodol, ond yn isymwybodol gall greu tensiwn. Yn yr un modd, yn Rhestr Schindler, mae'r ffilm yn bennaf yn ddu a gwyn, ond mae cot goch merch fach wedi'i hamlygu mewn lliw yng nghanol y monocrom - yn symboleiddio diniweidrwydd a gwaedlif yr Holocost, gan wneud pwynt emosiynol heb eiriau. Defnyddiodd Steven Spielberg yr un symbol bach hwnnw i effaith ddinistriol, gan ei fod yn sefyll allan yn y cof hyd yn oed yn fwy na rhywfaint o ddeialog.

Mewn animeiddio, mae gwneuthurwyr ffilmiau yn aml yn pwyso'n drwm ar symbolaeth gan fod y cyfrwng yn caniatáu creadigrwydd gweledol gwych. Yn y ffilm animeiddiedig Tu Chwith allan, er enghraifft, mae cysyniadau haniaethol o emosiynau yn cael eu personoli fel cymeriadau, a defnyddir amrywiol symbolau (mae pêl atgof yn tywynnu yn symboleiddio profiad; tŵr sigledig o flychau wedi'u labelu'n "ffeithiau" a "barn" yn symboleiddio'n ddoniol sut maen nhw'n cael eu cymysgu).

Y tu hwnt i ffilmiau unigol, mae gan rai symbolau eiconig mewn sinema arwyddocâd ehangach. Sled y blagur rhosyn yn Dinesydd Kane yn symbol o ddiniweidrwydd coll ac yn allwedd i fywyd mewnol dyn. Y top troelli ar ddiwedd Dechreuol yn symboleiddio ansicrwydd realiti. Mae'r rhain yn dod yn fyr mewn trafodaethau diwylliannol – rydym yn cyfeirio atynt gan wybod eu bod yn crynhoi ystod eang o ystyr o'u ffilmiau.

Yn y pen draw, symbolaeth yw pecyn cymorth i adroddwyr straeon gweledol gyfleu thema, rhagweld digwyddiadau, a dyfnhau ymgysylltiad y gynulleidfa heb sillafu popeth allan. Mae'n parchu deallusrwydd y gynulleidfa, gan ganiatáu iddynt ddod o hyd i ystyr. Fel y dywedodd un erthygl Medium ar symbolaeth ffilm, “Symbolaeth yw’r gelfyddyd o roi ystyron dyfnach i wrthrychau, gweithredoedd, neu elfennau o fewn stori… Mae’r symbolau hyn yn gweithredu fel metaforau gweledol sy’n cynrychioli themâu, emosiynau, neu syniadau.”/ Er enghraifft, yn y ffilm Adbrynu Shawshank, nid addurn yn unig yw poster Rita Hayworth ar wal carchar Andy – mae'n symboleiddio gobaith a rhyddid (ac yn llythrennol yn cuddio'r twnnel i'w ddihangfa). Pan gaiff ei rwygo i lawr o'r diwedd yn yr uchafbwynt, mae'n datgelu ei lwybr i ryddid, moment symbolaidd pwerus.

Symbolau mewn Bywyd Bob Dydd

Nid yw symbolaeth wedi'i chyfyngu i gelf, llenyddiaeth, na syniadau athronyddol uchelgeisiol – mae wedi'i gwehyddu i ffabrig ein bywydau bob dydd. Yn aml, nid ydym hyd yn oed yn sylweddoli faint rydym yn dibynnu ar symbolau ac yn ymateb iddynt mewn arferion beunyddiol, dewisiadau personol ac arferion cymdeithasol. Mae symbolau'n tywys ein hymddygiad, yn nodi digwyddiadau pwysig, ac yn ein helpu i ddod o hyd i ystyr personol. Gadewch i ni archwilio sut mae symbolaeth yn chwarae rhan ym mywyd beunyddiol, gan gynnwys pethau fel defodau, tatŵs, totemau a breuddwydion, yn ogystal â chyfathrebu ac arferion cyffredin.

Defodau a Symbolau Cymdeithasol

Mae cymdeithasau dynol yn llawn defodau, ac mae bron pob defod yn cynnwys symbolaeth. Meddyliwch am barti pen-blwydd: rydym yn goleuo canhwyllau ar gacen ac yn gofyn i'r person eu chwythu allan ar ôl gwneud dymuniad. Pam? Mae'r weithred yn symbolaidd - mae'r canhwyllau'n cynrychioli blynyddoedd bywyd, mae'r chwythu allan yn symboleiddio symud ymlaen, ac mae'r dymuniad yn symbol gobeithiol o freuddwydion ar gyfer y dyfodol. Nid oes angen ymarferol i wneud y pethau hyn, ond rydym i gyd yn cymryd rhan oherwydd y seremoni symbolaidd yn ychwanegu ystyr at y garreg filltir o droi blwyddyn yn hŷn. Yn yr un modd, mae ysgwyd llaw yn ddefod fach sy'n selio cytundeb yn symbolaidd neu'n cyfarch rhywun â pharch (yr ystum a symboleiddiwyd yn hanesyddol gan ddangos nad ydych chi'n cario arf - felly ymddiriedaeth). Mae'r symbolau a'r defodau cymdeithasol hyn yn darparu strwythur a dealltwriaeth a rennir. Fel y soniwyd yn gynharach, rhywbeth mor syml â ysgwyd llaw “yn symboleiddio parch a dealltwriaeth gydfuddiannol, gan lunio ein rhyngweithiadau cymdeithasol.”

Priodasau yn ddefod arall sy'n gwbl llawn symbolaeth: cyfnewid modrwyau (modrwyau crwn yn symboleiddio cariad ac ymrwymiad diddiwedd), y ffrog briodas wen (mewn llawer o ddiwylliannau yn symbol o burdeb neu ddechreuadau newydd), taflu reis neu gonffeti (symbol o ffrwythlondeb a digonedd), hyd yn oed y tafliad tusw (trosglwyddo lwc mewn cariad i un arall). Mae gan yr holl gamau hyn fwriad symbolaidd - maent yn troi undeb cytundebol yn rhywbeth yn atseinio'n emosiynol ac yn ddiwylliannolMewn gwirionedd, pe baech chi'n cael gwared ar bob elfen symbolaidd, byddai priodas yn llofnodi dogfen gyfreithiol yn unig, sy'n teimlo'n annigonol i nodi newid bywyd mor arwyddocaol. Mae'r symbolau a'r defodau'n rhoi pwysau a llawenydd a rennir i'r digwyddiad.

Symbolau cenedlaethol ac mae defodau dinesig hefyd yn dylanwadu ar wladgarwch a hunaniaeth bob dydd. Bob bore mewn ysgolion, gallai plant adrodd addewid i'r faner – gan gyfarch symbol (y faner) yn y bôn a chadarnhau gwerthoedd symbolaidd (rhyddid, undod) ar lafar. Mae gwyliau cenedlaethol fel Diwrnod Annibyniaeth neu Ddydd y Cofio yn cynnwys gweithredoedd symbolaidd (tân gwyllt ar gyfer dathlu, eiliadau o dawelwch ar gyfer cofio, pabi a wisgir fel symbolau anrhydedd i gyn-filwyr, ac ati). Mae'r symbolau hyn yn uno miliynau o bobl mewn teimlad cyffredin heb fod angen rhyngweithio uniongyrchol – mae baner ar hanner mast yn cyfleu galar cenedlaethol ar draws gwlad ar unwaith.

Hyd yn oed arian cyfred yn symbolaidd: nid oes gan ddarn o arian papur neu ddarn arian metel fawr o werth cynhenid, ond mae'n cynrychioli gwerth oherwydd ein bod ni'n cytuno ar y cyd ar y symbolaeth honno (wedi'i chefnogi gan awdurdod y llywodraeth, sydd ei hun yn cael ei symboleiddio gan lofnodion a seliau ar y nodyn). Mae dyluniad arian cyfred yn llawn symbolau bwriadol - portreadau o arweinwyr cenedlaethol (sy'n dynodi ymddiriedaeth a chyfreithlondeb), arwyddeiriau, arwyddluniau cenedlaethol - i gyd yn atgyfnerthu bod hyn yn nid papur yn unig, ond arian, symbol o werth economaidd.

Tatŵs, Totemau, a Chofroddion

Ar lefel bersonol, mae pobl yn aml yn dewis symbolau i fynegi eu hunaniaeth, eu gwerthoedd, neu eu hatgofion. Un enghraifft fywiog yw tatŵioMae cael tatŵ yn golygu dewis ysgrifennu symbol ystyrlon ar gorff rhywun, yn aml am oes. Drwy gydol hanes, mae tatŵs wedi cael eu defnyddio “i amddiffyn rhag drwg; datgan cariad; dynodi statws neu gredoau crefyddol; fel addurniadau a hyd yn oed ffurfiau o gosb” ar draws gwahanol ddiwylliannau. Heddiw, mae unigolion yn cael tatŵs am lu o resymau personol, ond fel arfer mae'r dyluniad a ddewisir yn symbol o rywbeth pwysig iddyn nhw. Er enghraifft, gallai rhywun datŵio phoenix i symboleiddio aileni a goresgyn adfyd, neu gael dyddiad neu bortread i anrhydeddu anwylyd yn symbolaidd. Tatŵs o anifeiliaid totem (fel blaidd, eryr, neu bili-pala) yn boblogaidd gan eu bod yn dal rhinweddau y mae'r person yn eu hedmygu neu'n uniaethu â nhw - cryfder, rhyddid, trawsnewidiad, ac ati. Gallai tatŵ calon syml goffáu cariad neu golled. Yn ei hanfod, mae tatŵs yn troi'r corff yn gynfas o symbolaeth bersonol, datganiad corfforol o stori neu werthoedd rhywun.

Mae'r cysyniad o anifeiliaid totem yn haeddu edrych yn agosach. Mewn llawer o ddiwylliannau cynhenid, a totem yn fod ysbryd neu'n symbol cysegredig sy'n cynrychioli grŵp neu unigolyn. Er enghraifft, ymhlith rhai llwythau Brodorol America, mae gan bob clan anifail totem (arth, cigfran, eog, ac ati) sy'n symbolaidd o'u llinach a'u nodweddion. Mae polion totem, fel rhai Gogledd-orllewin y Môr Tawel, yn gerfiadau godidog sy'n pentyrru creaduriaid symbolaidd, pob un yn cynrychioli arfbais teuluol, straeon, neu hynafiaid chwedlonol (yr aderyn taranau, y morfil, y blaidd - pob un ag ystyron penodol). Mae'r rhain yn gwasanaethu nid yn unig fel celf ond fel symbolau naratif o dreftadaeth cymuned. Ar lefel unigol, mae llawer o bobl heddiw (mewn cyd-destunau ysbrydol neu hyd yn oed achlysurol) yn siarad am "anifeiliaid ysbryd" - yn y bôn yn mabwysiadu anifail fel symbol neu ganllaw personol sy'n ymgorffori rhywbeth amdanynt. Er enghraifft, gallai rhywun ddweud y tylluan yw eu hanifail ysbryd oherwydd eu bod yn gwerthfawrogi doethineb ac ymwelediad, neu'r dolffin oherwydd eu bod yn uniaethu â chwareusrwydd a chymdeithasgarwch. Er y gall y syniad fod yn ysgafn, mae'n adlewyrchu tuedd ddynol i ddefnyddio symbolaeth anifeiliaid i ddehongli personoliaeth a thynged. (Mae astroleg yn gwneud rhywbeth tebyg gyda'i symbolau sidydd - e.e. Leo wedi'i symboleiddio gan lew, sy'n cynrychioli rhai nodweddion beiddgar; neu anifeiliaid sidydd Tsieineaidd yn symboleiddio nodweddion blwyddyn geni.)

Mae pobl hefyd yn cario cofroddion a threfniadau y mae ei werth yn symbolaidd yn hytrach nag yn ariannol. Meddyliwch am modrwy briodas: efallai nad yw band aur plaen yn ddrud, ond mae'n llawn ystyr – mae'n symboleiddio cwlwm priodas, yr addewidion a wnaed, a hyd yn oed yn dod yn rhan o hunaniaeth rhywun (felly gall tynnu modrwy briodas deimlo'n emosiynol arwyddocaol mewn cyfnodau o drafferthion priodasol). Neu ystyriwch gofrodd o deithiau, fel cerdyn post neu geiniog wedi'i gwasgu – yn ddibwys yn wrthrychol, ond i'r perchennog mae'n symboleiddio atgofion o le ac amser a oedd yn arbennig. Mae llawer ohonom yn cadw lluniau, bonion tocynnau, neu anrhegion oherwydd eu bod nhw sefyll am eiliadau a pherthnasoedd. Mae'r gwrthrychau hyn yn gweithredu fel symbolau sy'n sbarduno atgofion ac emosiynau. Gallai etifeddiaeth deuluol, fel loced mam-gu, gynrychioli parhad teuluol a chariad trwy genedlaethau yn symbolaidd. Mae ei ddal neu ei weld yn dod â chysur a chysylltiad oherwydd yr hyn y mae'n ei symboleiddio (presenoldeb neu fendith y fam-gu).

Rydym hefyd yn creu arferion symbolaidd i ni ein hunain. Er enghraifft, mae goleuo cannwyll wrth fedd yn weithred symbolaidd o gofio ac mae'r fflam yn symboleiddio ysbryd parhaol yr ymadawedig. Mae gan lawer o bobl ddefodau personol, fel cadw dyddiadur ar ddiwedd y flwyddyn ac yna llosgi'r tudalennau - symbol o ollwng gafael ar y gorffennol a dechrau o'r newydd.

Dreams

Rydym wedi trafod breuddwydion yn y cyd-destun seicolegol, ond mae'n werth nodi faint mae pobl gyffredin (y tu allan i unrhyw therapi ffurfiol) wrth eu bodd yn eu dehongli. symbolau breuddwydMae silffoedd cyfan o lyfrau a gwefannau dirifedi wedi'u neilltuo i eiriaduron breuddwydion, gan honni pethau fel “os ydych chi'n breuddwydio am golli dannedd, mae'n symboleiddio pryder ynghylch colli rheolaeth neu heneiddio” neu “mae breuddwydio am hedfan yn symboleiddio awydd am ryddid.” Er nad yw'r dehongliadau hyn yn wyddonol gyffredinol (mae breuddwydion yn bersonol iawn), mae poblogrwydd canllawiau o'r fath yn tanlinellu bod pobl yn naturiol yn chwilio am ystyr symbolaidd hyd yn oed yn eu dychymygion nosol. O'r hen amser, mae bodau dynol wedi credu bod breuddwydion yn cario negeseuon – yr arfer o dehongli breuddwydion yn ymarfer datgodio symbolaidd yn ei hanfod. Mae'r ffaith bod symbolau breuddwyd tebyg yn cael eu dyfynnu ar draws diwylliannau (cwympo = ansicrwydd, dŵr = emosiwn, ac ati) yn awgrymu rhywfaint o iaith symbolaidd gyffredin, er nad yw wedi'i gosod mewn carreg. Serch hynny, mae unigolion yn aml yn ei chael hi'n ddefnyddiol myfyrio ar "Beth allai'r symbol breuddwyd hwnnw ei olygu i mi?" a all fod yn ffordd o wrando ar bryderon neu obeithion mewnol rhywun.

Mae hyd yn oed ein hiaith yn llawn o idiomau a throsiadau, sef ymadroddion symbolaidd rydyn ni'n eu defnyddio bob dydd heb feddwl. Pan fyddwch chi'n dweud "torri'r iâ" i olygu dechrau sgwrs mewn lleoliad cymdeithasol oer, rydych chi'n defnyddio ymadrodd symbolaidd. Mae'r ddelwedd o dorri haen o iâ (anystwythder cymdeithasol) i ganiatáu i ddŵr lifo'n rhydd (cyfathrebu) yn symbol byw sydd wedi'i fewnosod mewn iaith. Rydyn ni'n siarad am "gario pwysau'r byd ar ysgwyddau rhywun" (sy'n symboleiddio cyfrifoldeb trwm trwy gyfeirio at fyth Groegaidd Atlas) neu "faner goch" mewn dyddio (sy'n symboleiddio arwydd rhybuddio, gan dynnu ar y baneri coch gwirioneddol a ddefnyddiwyd yn hanesyddol i signalu perygl). Mae'r idiomau symbolaidd hyn yn gwneud iaith yn lliwgar ac yn effeithlon. Maen nhw'n gadael i ni gyfleu syniadau cymhleth (fel teimlad perfedd o rybudd am ymddygiad rhywun) gyda delwedd syml (baner goch).

Dylanwad ar Ymddygiad ac Emosiynau

Nid yw symbolau mewn bywyd bob dydd yn eistedd yn oddefol yn unig; maent yn dylanwadu ar sut rydym yn teimlo ac yn gweithredu. Ystyriwch bŵer symbolau brand: os gwelwch chi fwâu aur McDonald's, efallai y byddwch chi'n dyheu am fyrgyr yn sydyn hyd yn oed heb benderfyniad ymwybodol - mae'r symbol wedi sbarduno cysylltiadau o flas a newyn. Os byddwch chi'n cerdded i mewn i lys ac yn gweld morthwyl y barnwr a'r sêl genedlaethol, mae'n debyg eich bod chi'n teimlo ymdeimlad o ffurfioldeb a pharch oherwydd bod y symbolau hynny'n cario awdurdod. Mae astudiaethau mewn seicoleg amgylcheddol yn canfod y gall symbolau arwyddion (fel y saeth fach neu'r ffigur sy'n dynodi ystafell ymolchi, neu'r symbol ailgylchu ar finiau) newid ymddygiad pobl yn sylweddol mewn mannau cyhoeddus. Er enghraifft, wedi'u marcio'n glir symbolau ailgylchu annog pobl i ddidoli eu sbwriel yn iawn – mae'r symbol yn cyfleu gwerth (cyfrifoldeb amgylcheddol) a norm (mae'r bin hwn ar gyfer ailgylchu) ar unwaith.

Gall symbolau hefyd ysgogi ymatebion emosiynol yn gyflym. Meddyliwch am y tro diwethaf i chi weld rhywun yn agor ei geg – mae agor ei geg mewn gwirionedd yn symbolaidd mewn ffordd (mae'n sbarduno adlewyrchu anymwybodol mewn eraill). Neu'n fwy uniongyrchol, dychmygwch eich bod chi'n gyrru ac yn gweld arwydd ar ochr y ffordd gyda phenglog ac esgyrn croes ar dancer cemegol – rydych chi'n gwybod ar unwaith "peryglus, gwenwynig" ac efallai y byddwch chi'n llywio ychydig ymhellach oddi wrtho'n reddfol. Mae'r symbol penglog hwnnw, a gydnabyddir yn fyd-eang, yn torri trwy rwystrau iaith i rybuddio'n effeithiol gyda dyrnod emosiynol (ofn/rhybudd).

Ar nodyn cadarnhaol, gall gweld atgofion symbolaidd o'ch nodau hybu cymhelliant. Mae rhai pobl yn creu byrddau gweledigaeth – yn y bôn collages o ddelweddau symbolaidd sy'n cynrychioli'r hyn maen nhw am ei gyflawni (diploma i gynrychioli graddio, person addas i gynrychioli iechyd, ac ati). Mae'r symbolau hyn yn gweithredu fel angorau seicolegol – mae edrych arnyn nhw bob dydd yn cadw'r nod yn amlwg a gall baratoi ymddygiad rhywun tuag ato yn anymwybodol. Dyma'r un egwyddor y mae hysbysebwyr yn ei defnyddio trwy ddangos symbolau i chi dro ar ôl tro o'r hyn maen nhw eisiau i chi ei ddymuno.

Gall ein dillad a'n hategolion fod yn fynegiadau symbolaidd hefyd. Gwisgo mwclis croes gallai gysuro person crefyddol neu ddangos ei ffydd i eraill. Gwisgo crys tîm yn ffordd o symboleiddio teyrngarwch i dîm chwaraeon (a hyd yn oed hybu eich hyder eich hun trwy'r cysylltiad â'r tîm hwnnw). Mae gwisgoedd (o heddlu i feddygon i gynorthwywyr hedfan) yn cyfleu awdurdod neu arbenigedd trwy eu dyluniad symbolaidd yn unig, gan achosi i eraill ymateb yn barchus neu geisio arweiniad.

Hyd yn oed dewisiadau lliw yn ein hamgylchedd yn effeithio arnom ni. Gall swyddfeydd ddefnyddio glas (symbol o dawelwch ac ymddiriedaeth) yn eu brandio i osod naws. Yn aml, mae bwytai yn defnyddio coch neu oren oherwydd bod rhai'n dweud bod y lliwiau hynny'n ysgogi archwaeth (felly mae gan lawer o gadwyni bwyd cyflym logos coch/melyn - McDonald's, KFC, Burger King - o bosibl nid cyd-ddigwyddiad).

Ochr Esoterig ac Ysbrydol Symbolaeth

Drwy gydol hanes, nid yn unig y mae bodau dynol wedi defnyddio symbolau mewn ffyrdd ymarferol a chreadigol, ond hefyd wedi rhoi arwyddocâd cyfriniol neu ysbrydol iddynt. Mewn llawer o systemau cred – hynafol a modern – credir bod symbolau’n cario gwirioneddau cudd, pŵer hudolus, neu gysylltiadau â’r dwyfol. Er y gallai archwiliad llawn ymestyn dros gyfrolau, byddwn yn cyffwrdd â sut mae symbolaeth yn cael ei gweld yn traddodiadau esoterig, mytholeg ac ymarfer ysbrydol, a pham hyd yn oed yn y cyd-destunau hyn, mae symbolaeth yn chwarae rhan hanfodol wrth wneud synnwyr o'r anweledig.

Mytholeg ac Athrawiaethau Esoterig

Mae mythau a straeon crefyddol yn naratifau symbolaidd yn eu hanfod. Maent yn defnyddio digwyddiadau a chymeriadau ffantastig fel symbolau ar gyfer realiti dyfnach neu wersi moesol. Er enghraifft, myth Persephone Yng nghyhoeddiad Groegaidd – lle mae hi’n bwyta hadau pomgranad ac yn gorfod treulio rhan o’r flwyddyn yn Hades (gan achosi’r gaeaf) a rhan uwchben (gan achosi’r gwanwyn) – mae’n esboniad symbolaidd o’r tymhorau ac mae hefyd yn sôn am themâu bywyd, marwolaeth ac aileni. Mae manylion y mythau hyn (y pomgranad fel symbol o fywyd a themtasiwn, y disgyniad fel symbol o farwolaeth, yr esgyniad fel atgyfodiad) i gyd yn cario ystyr haenog. Roedd pobl yn yr hen amser yn deall eu byd a’u gwerthoedd drwy’r straeon symbolaidd hyn.

In traddodiadau esoterig (sy'n golygu dysgeidiaethau cudd neu fewnol, fel alcemi, Hermetegiaeth, Kabbalah, ac ati), mae symbolaeth yn gwbl ganolog. Disgrifiodd alcemegwyr, er enghraifft, eu harbrofion mewn termau symbolaidd wedi'u codio - nid dim ond ymgais gorfforol oedd trawsnewid "plwm sylfaenol yn aur" ond hefyd alegori ar gyfer puro'r enaid. Defnyddiasant symbolau fel ffenics (i gynrychioli puro trwy dân ac aileni o ludw), y einoboros (neidr yn bwyta ei chynffon, yn symboleiddio natur gylchol creu a dinistrio), ac amrywiol symbolau planedol (☉ am aur/haul, ☾ am arian/lleuad, ac ati) i guddio a datgelu eu gwybodaeth ar yr un pryd. I'r rhai nad oeddent yn gyfarwydd â'r testun, roedd testun alcemegol yn edrych fel symbolau a delweddau rhyfedd; i fedrus, roedd y symbolau hynny'n datgloi proses ysbrydol o drawsnewid. Roedd Jung wedi'i swyno gan symbolaeth alcemi, gan ei ddehongli fel symbol o unigoliaeth seicolegol.

Sęr-ddewiniaeth yn system esoterig arall sydd wedi'i seilio'n llwyr ar symbolaeth. Mae'r planedau a'r arwyddion Sidydd yn symbolau sy'n cyfateb i rymoedd neu rinweddau archetypaidd. Er enghraifft, Mawrth (♂) yw duw rhyfel y Rhufeiniaid, ac mewn astroleg mae symbol Mawrth yn sefyll am egni, ymddygiad ymosodol, gyriant - yn y bôn rhinweddau "martianaidd". Mae Gwener (♀), duwies cariad, yn symboleiddio atyniad, cytgord, harddwch. Mae'r arwyddion Sidydd eu hunain (Aries yr hwrdd, Taurus y tarw, ac ati) yn cynrychioli patrymau personoliaeth neu ddigwyddiadau bywyd yn symbolaidd. Mae astrolegydd sy'n darllen siart geni yn dehongli map symbolaidd cymhleth - mae'r iaith i gyd yn symbolau (agweddau, tai, planedau) yn hytrach nag achos-effaith llythrennol. P'un a yw rhywun yn credu yn effeithiolrwydd astroleg ai peidio, mae'n enghraifft bwerus o system symbolaidd sydd wedi arwain dealltwriaeth pobl ohonynt eu hunain ac amseriad eu gweithredoedd ers miloedd o flynyddoedd. I gredwr, pan fydd Mercher yn ôl-raddol (symbol o gamgymeriadau cyfathrebu), maent yn disgwyl problemau cyfathrebu - mae Mercher yn ôl-raddol fel symbol sy'n cyfiawnhau neu'n egluro patrwm o brofiad.

Cardiau tarot yn yr un modd yn gweithredu trwy symbolaeth gyfoethog. Mae dec Tarot yn 78 o gardiau, pob un â delweddaeth symbolaidd – fel Y Ffol (a ddarlunnir yn aml fel llanc di-bryder yn agosáu at ymyl clogwyn, yn symboleiddio dechreuadau newydd, naid ffydd, ffolineb neu botensial), Y Tŵr (tŵr yn cael ei daro gan fellten, pobl yn cwympo – yn symboleiddio cynnwrf sydyn neu ddatguddiad), Marwolaeth (fel arfer ffigur ysgerbydol – yn symboleiddio trawsnewidiad neu ddiwedd cylch, nid o reidrwydd marwolaeth gorfforol). Pan fydd darllenwyr yn gosod cardiau Tarot, maent yn dehongli'r lledaeniad fel rhwydwaith o symbolau sy'n ymwneud â bywyd y sawl a ofynnir. Mae poblogrwydd parhaus Tarot yn gorwedd yn ei symbolau atgofus y gellir eu cymhwyso i ystod o sefyllfaoedd personol, gan sbarduno greddf yn y darllenydd. Mae'r delweddau'n siarad â'r anymwybodol – gallai rhywun weld cerdyn yr Ymerodres (symbol o feithrin, digonedd) a meddwl ar unwaith am ffigur mam neu'r angen i ofalu amdanynt eu hunain yn well. Felly, mae'r delweddaeth symbolaidd yn cynorthwyo mewnwelediad neu roi cyngor.

Totemiaeth ac Anifeiliaid Ysbrydol, a grybwyllwyd yn gynharach, mae ganddynt ochr esoterig hefyd. Mewn traddodiadau siamanaidd, gellid ystyried dod ar draws anifail dro ar ôl tro (mewn realiti neu freuddwydion) yn neges – e.e., gweld hawg yn aml gall olygu bod rhywun yn cael ei alw i gael gweledigaeth gliriach neu gymryd persbectif uwch, gan fod hebog yn symboleiddio gweledigaeth a gwarcheidiaeth. Bydd llawer o bobl sy'n dilyn llwybrau Oes Newydd neu neo-siamanaidd yn dehongli gweld anifeiliaid neu ymweliadau breuddwydiol yn symbolaidd, gan gredu bod eu "anifail totem" yn eu tywys. Mae'r dehongliadau hyn yn oddrychol, ond maent yn cyflawni angen ysbrydol i deimlo'n gysylltiedig â natur ac i gasglu ystyr o ddigwyddiadau a allai fod yn ar hap fel arall.

Hyd yn oed dehongli breuddwydion mae ganddo ochr esoterig boblogaidd. Roedd Freud a Jung yn glinigol yn eu dull, ond mae digon o llên gwerin am freuddwydion yn dweud, er enghraifft, "breuddwydiwch am neidr a bydd gennych elyn," or "breuddwyd am ddannedd yn cwympo allan a bydd rhywun yn marw"Nid yw'r rhain wedi'u dilysu'n wyddonol, ond maent yn dangos traddodiad hir o drin breuddwydion fel arwyddion neu negeseuon trwy symbolau. Mewn diwylliannau hynafol, defnyddiodd "dehonglwyr breuddwydion" arbenigol neu oraclau systemau symbolaidd i ddatgodio breuddwydion i ragweld y dyfodol neu gyfleu ewyllys ddwyfol.

Y rheswm pam mae symbolaeth mor bwysig mewn meysydd esoterig ac ysbrydol yw bod y meysydd hyn yn delio â'r anesboniadwy - pethau nad ydynt yn hawdd eu hesbonio na'u profi mewn termau pendant (fel y dwyfol, yr enaid, tynged). Mae symbolau'n darparu ffordd i siarad am yr anweledig neu'r haniaethol. Yn aml, caiff gweledigaeth gyfriniol ei chyfleu mewn symbolau: e.e., gallai hanes profiad myfyrdod ddweud "Gwelais lotws o olau yn blodeuo yn fy nghalon" - mae'r lotws yn symbol (sy'n gyffredin mewn ysbrydolrwydd Dwyreiniol) ar gyfer datblygiad ysbrydol a phurdeb yn codi o ddyfroedd cymylog. Os yw rhywun yn dweud eu bod yn gweld awra o amgylch person mewn lliw penodol, mae'r lliw hwnnw'n cael ei ddehongli'n symbolaidd (awra las = tawel, awra felyn = egnïol, ac ati). P'un a yw awras yn "real" ai peidio, mae'r disgrifiad yn iaith symbolaidd ar gyfer argraff rhywun o egni rhywun arall.

Hud a sigiliau defodol hefyd yn dibynnu ar symbolaeth. Gallai ymarferydd dynnu sigil (symbol wedi'i ddylunio) sy'n cynrychioli eu bwriad (er enghraifft, cyfuno llythrennau awydd yn arwyddlun haniaethol) ac yna myfyrio arno neu ei wefru ag emosiwn, gan gredu y bydd y symbol yn dylanwadu ar realiti yn unol â'u hewyllys. Y manylion – fel defnyddio pentagram (seren bum pwynt) mewn defodau Wicca i symboleiddio'r elfennau a'r ysbryd, neu ysgrifennu rwn ar amulet – mae'r cyfan yn ymwneud â defnyddio symbolau fel pwyntiau ffocal i gyfeirio egni seicolegol neu ysbrydol.

Er y gellir gweld y rhain o safbwynt gwyddonol fel plasebos neu offer seicolegol, mae'n ddiymwad bod gan symbolau bŵer seicolegol. Mae credinwyr yn yr arferion esoterig hyn yn aml yn adrodd hynny actio allan y symbolaeth yn helpu i amlygu newidiadau yn eu meddylfryd neu eu bywyd. Er enghraifft, os yw rhywun yn gwneud defod i "allan o negyddiaeth" ac yn ysgubo eu tŷ yn symbolaidd ag ysgub wrth ddelweddu cymylau tywyll yn gadael - waeth beth fo'r metaffiseg, gall y weithred symbolaidd honno eu gwneud yn teimlo'n ysgafnach, yn fwy optimistaidd (maent wedi rhoi ciw dramatig i'w hisymwybod bod y negyddiaeth wedi mynd). Mae'n debyg i dechnegau ymddygiad gwybyddol, ond wedi'u gwisgo mewn ffurf symbolaidd.

Yn ddiddorol, cysyniad Carl Jung o cydamseroldeb (cyd-ddigwyddiadau ystyrlon) yn cysylltu â symbolaeth: awgrymodd fod digwyddiadau allanol a chyflyrau mewnol weithiau'n adlewyrchu ei gilydd yn symbolaidd (fel eich bod chi'n meddwl am hen ffrind ac maen nhw'n ffonio'n sydyn - cyd-ddigwyddiad sy'n teimlo'n llawn ystyr). Credai y gallai fod egwyddor gysylltu acausal a bod symbolau (yn enwedig rhai archeteipaidd) yn gallu ymddangos mewn breuddwydion, ffantasïau, a hyd yn oed digwyddiadau allanol mewn ffyrdd cydamserol. Mae llawer o bobl ysbrydol yn cymryd cydamseriadau fel arwyddion neu ganllawiau - gan drin digwyddiadau go iawn fel symbolau o drefn neu gadarnhad sylfaenol. Er enghraifft, mae rhywun yn gweddïo am arweiniad ynghylch a ddylid symud i ddinas newydd, ac yna'n dal i weld cyfeiriadau at y ddinas honno ym mhobman (byrddau hysbysebu, sgyrsiau sy'n cael eu clywed) - gallent gymryd y rheini fel "goleuadau gwyrdd" symbolaidd bod y bydysawd yn cymeradwyo'r symud.

O'r croes sanctaidd i'r yin-yang, o Lygad Horus i'r mandala, mae traddodiadau ysbrydol yn llawn symbolau sy'n crynhoi syniadau diwinyddol neu athronyddol cymhleth yn un ddelwedd. Mae'r symbol yin-yang (☯) yn enghraifft berffaith - mae'n cynrychioli'n weledol y cysyniad Taoaidd o ddeuoldeb mewn undod (haneri du a gwyn gyda dot o bob un yn y llall), gan fynegi cydbwysedd gwrthwynebion mewn natur. Gallech ysgrifennu cyfrolau o athroniaeth am hynny, neu ddangos y symbol a bydd rhywun sy'n gyfarwydd ag ef yn deall yr egwyddor yn reddfol.

Mae symbolaeth esoterig yn bwysig oherwydd ei bod yn caniatáu cyfathrebu profiadau trosgynnol a gwirioneddau cynnil nad yw iaith arferol yn eu dal. Mae'n ymgysylltu â dychymyg, greddf ac emosiwn, sy'n hanfodol mewn ymarfer ysbrydol. Efallai na fydd rhywun yn deall goleuedigaeth yn rhesymegol, ond gall gweld lotws yn codi trwy fwd neu olau yn pelydru o ben Bwdha ysgogi hanfod deffroad ysbrydol.

Mae hefyd yn gynhwysol – gellir deall symbolau mewn graddau. Gallai rhywun newydd weld paentiad crefyddol a'i werthfawrogi'n syml (llun braf gyda cholomen = Ysbryd Glân, iawn), tra bod diwinydd yn gweld haenau (colomen yn wynebu i lawr: gras Duw yn disgyn, saith pelydr o olau: saith rhodd o ysbryd, ac ati). Gall symbolau guddio a datgelu ar yr un pryd, sy'n berffaith ar gyfer dysgeidiaethau esoterig sy'n honni eu bod yn cynnwys doethineb cudd. Gallant fod “y tu hwnt i ddiffiniad yn gyfan gwbl”, fel y soniodd yr erthygl scriptmag honno am farn Jung – gan awgrymu bod ceisio diffinio rhai symbolau dwys yn fanwl gywir yn eu lleihau mewn gwirionedd; mae angen iddynt addasu gyda'r oes a'r cyd-destun personol i gadw eu pŵer.

---

Felly, pam mae symbolaeth yn bwysig? Ar ôl archwilio ei agweddau niferus – o gelf ogof ein hynafiaid cynhanesyddol i'r ffilm Hollywood ddiweddaraf, o ddyfnderoedd ein breuddwydion i'r baneri rydyn ni'n eu chwifio – rydyn ni'n cyrraedd sylweddoliad dwfn: symbolaeth yw meinwe gyswllt profiad dynol. Mae'n bwysig oherwydd ei fod yn ein galluogi i cyfathrebu, dehongli a defodeiddio y byd mewn ffyrdd sy'n atseinio â'n meddyliau a'n calonnau.

Ym mhob maes a archwiliwyd gennym – hanes, gwybyddiaeth, seicoleg, diwylliant, celf, bywyd bob dydd, ysbrydolrwydd – profodd symbolaeth nid yn unig yn gyffredin ond yn hanfodol. Nid gor-ddweud yw dweud bod bod yn ddynol yn golygu defnyddio symbolau. Mae ein hymennydd hyd yn oed yn breuddwydio mewn delweddaeth drosiadol; mae ein hynafiaid cynharaf wedi cerfio eu gobeithion a'u straeon ar garreg. Mae symbolaeth wedi tanio chwyldroadau (meddyliwch am bŵer baner neu slogan), wedi arwain darganfyddiadau gwyddonol (mae gwyddonwyr yn defnyddio modelau ac analogau – cynrychioliadau symbolaidd – i ddeall yr anweledig, fel modelau atom neu luniadau helics dwbl DNA), ac wedi cysuro biliynau (gall symbol crefyddol a ddelir yn y llaw yn ystod gweddi ddod â heddwch dwfn).

Mae hyd yn oed byd uwch-dechnoleg heddiw yn pwyso ar symbolau: ystyriwch yr eiconau ar eich ffôn clyfar – pob un yn symbol bach rydych chi'n ei adnabod ar unwaith i olygu ap neu swyddogaeth. Mae'r chwyldro digidol cyfan, o god deuaidd (0au ac 1au yn symboleiddio cyflyrau diffodd/ymlaen) i'r rhyngwyneb defnyddiwr, yn rhedeg ar haenau o haniaeth symbolaidd. Mewn un ystyr, mae ein gallu symbolaidd wedi ein galluogi i adeiladu cymdeithasau a thechnolegau cymhleth ymhell y tu hwnt i'r hyn y byddai ein galluoedd corfforol crai yn ei ganiatáu.

Eto i gyd, efallai mai pwysigrwydd mwyaf symbolaeth yw ei fod yn bwydo ein dychymygMae'n ein galluogi i ddychmygu posibiliadau, i freuddwydio am yr hyn a allai fod. Pan welwn y Ddaear o'r gofod fel "dot glas golau," mae'n dod yn symbol o'n hundod a'n bregusrwydd - gan sbarduno symudiadau ar gyfer cydweithrediad byd-eang. Pan fydd plentyn yn darllen stori ffantasi, mae'r symbolau ynddi (dewiniaid, chwiliadau, dreigiau) yn siarad â'u psyche sy'n datblygu am ddewrder, twf, ac wynebu ofnau. Gall symbolau gario gobaith ar draws cefnforoedd a chenedlaethau - ystyriwch sut mae'r gangen olewydd (hynafol symbol o heddwch) yn dal i gael ei defnyddio heddiw, neu sut mae pobl yn rali o amgylch symbolau gwrthiant (fel lliw neu flodyn penodol mewn protestiadau heddychlon) i gadw morâl yn fyw yn erbyn yr hyn sy'n bosibl.

I gloi, Mae symbolaeth yn bwysig oherwydd mai iaith ystyr ydywDyma'r iaith a baentiodd ein hynafiaid ar waliau ogofâu, yr iaith y mae ein calonnau'n ei siarad mewn breuddwydion, a'r iaith y mae ein cymdeithasau'n signalu gwerthoedd a delfrydau drwyddi. Trwy symbolau, rydym yn troi'r materol yn yr ystyrlon, y cyffredinol yn yr personol, a'r cyffredin yn yr hudolus. Wrth i ni lywio byd sy'n newid yn barhaus, mae symbolau'n ein helpu i angori - gan ein hatgoffa o bwy ydym ni, yr hyn yr ydym yn ymdrechu amdano, a'r hyn yr ydym yn ei rannu fel bodau dynol.

Byddai byw heb symbolaeth yn golygu byw mewn byd heb gelf, heb drosiad, heb ddefod na threftadaeth – byd gwastad o ddefnyddioldeb pur. Diolch byth, bodau symbolaidd ydym niRydym yn gyson yn creu ac yn dod o hyd i symbolau o'n cwmpas, yn aml yn anymwybodol, oherwydd eu bod yn meithrin ein deallusrwydd, ein seice, a'n hysbryd. O'r arwydd ffordd symlaf i'r eicon mwyaf cysegredig, mae symbolau'n llunio ein realiti. Mae cydnabod eu pŵer yn caniatáu inni eu defnyddio'n ddoeth - i ysbrydoli gweithredu cadarnhaol, i gyfathrebu ag empathi, ac i gyfoethogi ein dealltwriaeth o daith bywyd.

Yn y diwedd, fel y dywedodd un ysgolhaig yn briodol, “trwy’r rhain i gyd – geiriau, delweddau, defodau, arferion – mae realiti trosgynnol yn cael ei adlewyrchu”Mae symbolaeth yn bwysig oherwydd drwy symbolau y cawn gipolwg ar realiti dyfnach bodolaeth ddynol. Dyma sut mae'r anweledig yn dod yn weladwy. Dyma, mewn gwirionedd, yr hud sydd wedi'i wehyddu i ffabrig hyd yn oed y bywyd mwyaf pragmatig, gan wneud ein byd yn llawer mwy bywiog, cysylltiedig ac ystyrlon.